Одной из причин, по которой многие люди оценили свою веру в Бога высокой отметкой на шкале Докинза, является то, что они начали с метафизики и продвигались в обратную сторону от эпистемологии. То есть, люди начали с веры в Бога, а потом спросили себя, откуда они знают, что он существует. Это называется предвзятостью подтверждения.
Отсутствие обсуждений альтернативных формулировок, что есть там, за гранью (может быть, там есть Бог, но он как-то ограничен, или может быть, он был там, но выдохся при создании Вселенной) разорвет эту круговую связь с метафизикой.
11. Интересным является вопрос, возможно ли вообще сознательно использовать теорию познания, которая не ведет к истине. Например, если известно, что козел принесенный в жертву не приведет человека к истине на счет того, как создать лучший автомобильный аккумулятор, возможно ли использовать процесс козьего жертвоприношения, чтобы заставить себя считать это надежным способом для изготовления лучшего автомобильного аккумулятора? Тут будет полезно привести противоборствующие взгляды Клиффорда и Джеймса.
Клиффорд (Clifford, 2007) по большому счету разделяет концепцию знания выдвинутую Платоном в одном из своих диалогов, "Теэтете": "Знание = обоснованное истинное убеждение". Знание—это не какая-то там неопределенная вещь, которую мы решаем иметь нам или нет. Клиффорд считает, что человек не может выбирать полагаться ли ему на что-то или не полагаться. Вы получили свои убеждения как должное, потому что вынуждены верить в это среди прочих вещей, включая вдумчивость, с которой вы подошли к этой проблеме.
С точки зрения Клиффорда невозможно заставить себя верить во что-либо. И если каким-то удивительным способом вам все таки удастся заставить себя верить во что-то, то вы страдаете своего рода болезнью познания.
Уильям Джеймс придерживается совсем другой позиции (Джеймс, 1897). Джеймс считает, что мы не всегда верим или знаем вещи и не всегда строим свои суждения о мире путем выбора доказательств понадежнее.
Наше отношение к тому, как мы идем по жизни, определяет все. Джеймс поднялся в свою комнату в доме родителей и, можно сказать, оставался там в течение многих лет, раздумывая над вопросами веры. Джеймс приходит к противоположному Клиффорд выводу: человек может решать верить в определенные вещи; человек может сделать выбор верить во что-то; и поступать так в одних случаях—нормально, но в других—вредно.
Как прагматик, Джеймс говорит, что его не беспокоит являются ли убеждения правильными согласно каким-то абстрактным стандартам правильности. Скорее он обеспокоен тем, послужат ли определенные убеждения полноценной человеческой жизни. Таким образом, ответ Джеймса и ответ Клиффорда прямо противоположны. Основной вопрос в этой дискуссии построен так: является ли верной идея, что человеческая часть нас самих способна вытеснить наше научное аргументирование или наоборот, какого-то рода признательность научным доказательствам вытеснит наши человеческие чувства.
В философской литературе решение верить конкретному утверждению называется «доксастической произвольностью». Хотя работа Джеймса предшествовала этой литературе, один из примеров, использованных им, чтобы продемонстрировать избрание убеждений, касается здоровья. «Никто и никаким усилием воли, как бы сильно ни желал, не может, — пишет Джеймс, — поверить, что он в полном порядке, когда лежит в постели, страдая от ревматизма» (Джеймс, 1897).
Однако есть свидетельства, что люди часто в самом деле верят, что здоровы, когда всерьёз больны (Ливне, 2009; Вос и де Хаэс, 2007). Сознательный ли это выбор — остаётся неясным. И наоборот, люди часто верят, что больны, тогда как вполне здоровы.
Одно из любопытных проявлений этого феномена — то, что медицинские антропологи зовут «культурно-обусловленными синдромами», каковые недавно включили в DSM-IV (Бернштейн и Гоу, 1990). Культурно-обусловленные синдромы характерны лишь для конкретной культуры или общества. Например, синдром Коро — безосновательная убеждённость человека, что его пенис втягивается в тело и в конце концов исчезнет совсем (Эдвардс, 1984).
Синдром Коро впервые обнаружили в Китае и Юго-Восточной Азии, хотя недавно он проявился в части развивающихся стран и даже среди умственно отсталых (Фаччини, 2009). Частично пересекающиеся и особенно любопытные доводы о выборе убеждений, особенно в отношении Бога, можно найти в литературе по Пари Паскаля. Паскаль сказал, что человек должен поставить на то, что Бог существует, поскольку в этом случае приобрести он может всё и ничего не может потерять.