Слово «навсегда» как-то сразу подрывает доверие к тексту. Лишь Бог из Своей Вечности может говорить «это — навсегда!». А в человеческой истории границы и союзы склонны меняться».
Далее он в подтверждение своей мысли приводит фрагмент выступления Муссолини 9 мая 1936 г. по поводу привидевшегося тому возрождения Римской империи (отметив «иронию Промысла» — в связи с датой выступления Муссолини), в котором тоже были употреблены слова «отныне и навсегда» в отношении Эфиопии, включённой тогда в состав Италии по итогам второй итальяно-эфиопской войны (1935 — 1936), и излагает ряд претензий к В.В.Путину и его спичрайтерам, среди которых:
· «Совмещение слов "храмовая гора", "ислам" и "иудаизм" вовсе не дает в результате хоть что-то обнадеживающее. Совсем наоборот, это сразу отсылает нас к тяжелейшему, многовековому и неразрешимому конфликту».
· «… с религиоведческой точки зрения уподобление Херсонесской купели Иерусалимскому храму («сакральное значение так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует иудаизм») не кажется убедительным» (после чего А.Кураев даёт пояснение).
· «Четвертое недоумение — чисто историческое. Но его мы лишь обозначим и оставим в стороне. Это вопрос об исторической достоверности корсунской легенды. И в источниках, и в церковно-исторической науке нет единого мнения по вопросу о том, точно ли именно в Херсонесе крестился князь Владимир. Это если мягко сказать. Скорее, со времен работы академика А. А. Шахматова «Корсунская легенда о крещении Владимира», у историков считается, что Владимир крестился на два года раньше корсунского похода и в Киеве.
«Этот рассказ, как и сама летопись, появился не ранее последней четверти XI века, то есть через столетие после описываемых событий. В более древних свидетельствах подобной версии нет. В них сказано, что князь Владимир крестился дома (в Киеве или Василеве), а через два года после Крещения решил обратить в христианскую веру весь народ и отправился в Корсунь, чтобы, взяв греческий город силой, потребовать, уже в качестве победителя, наставников в правой вере: себе — жену-христианку, а народу — священнослужителей. Нетрудно заметить, что в источнике, которым воспользовался летописец, образ князя Владимира снижен и даже несколько осмеян (поехал добывать невесту — и крестился)… В произведениях «русской» ориентации утверждается, что князь Владимир принял Крещение на родине, и это было актом свободного выбора; через два года он пошел на Корсунь, чтобы потребовать от лица победителя священников, которые «научили бы народ закону христианскому», и закрепить брачным соглашением вступление своего государства в семью христианских народов. Корсунская легенда и зависимые от нее памятники отрицают самостоятельность выбора, изображают характер Владимира-язычника, не щадя чувства национальной гордости русского народа, и приурочивают Крещение к Корсунскому походу, считая это событие делом случая, которым воспользовалось греческое духовенство» (диакон Александр Мумриков «Память и похвала» мниха Иакова и «Корсунская легенда» // Богословские труды сб. 29 (М., 1989) http://odinblago.ru/pamat_i_korsun).
Итак, «корсунская легенда» отражает греческую точку зрения на крещение Киева, полемизирующую с национально-русскими акцентами более раннего «Слова о законе и благодати».
· «В-пятых, то, в каком контексте обратился к корсунской легенде президент России, вызывает военно-политическую тревогу. И вот почему:
а) придание конфликту имиджа и мотива сакральной войны «за Иерусалим», «за обладание Гробом Господня», «за купель святого Владимира» ведет к усугублению конфликта. Мы же не за газ, а за святое!!!
б) сакрализация войны приводит к тотальной героизации своих боевиков и столь же тотальной демонизации недругов. Это очевидная эскалация конфликта.
в) оправдание территориальных перемен и военных действий (даже самые «вежливые» действия армии есть всё же военные действия) мотивом «много веков назад это было нашей святыней» грозит сделать непредсказуемым политический диалог во всем мире. У очень многих народов памятные для них исторические места находятся за пределами их нынешних государственных границ».
· «В-шестых, за тысячу лет, прошедших со дня события, Херсонес входил в состав Российской империи лишь двести лет. То есть в формировании русской государственности и идентичности он особой роли не играл. Сыновья и внуки святого князя не ставили задачи овладения именно “дедовой купелью”».
· «Седьмое недоумение — церковно-каноническое. Привлечение внимания к Херсонесу ставит малоприятный вопрос чисто канонического характера: как именно Крым был выведен из подчинения константинопольскому патриарху и перешел в ведение «патриарха северных стран»?»
· Наконец, утверждение Крыма как опоры именно русской идентичности ставит нас на одну доску с крайними украинскими националистами. Именно они в недавние годы утверждали, что лишь Украина является наследницей Киевской Руси и Владимирова Крещения. Неужели мы сейчас дерзнем исключать украинцев из этого наследия — подобно тому, как они исключали нас?
История это не газопровод. Попытка провести историческую линию от Херсонеса до Москвы, тщательно обходя Киев, слишком уж фантастична.
В общем, раздумья над этим фрагментом послания президента ставят меня перед выбором: Или придется считать, что президентские спичрайтеры набраны из безнадежных троешников.
Или же придется придти к выводу о том, что «эта экскурсия велась для колхозников».
И, значит, от историков и пишемых ими «единых учебников» будет ожидаться прежде всего духоподъемная эффективность, а вовсе не историческая достоверность. Значит, мы вновь входим в эпоху идеологии. Напомню, что по Марксу (а не по тов. Суслову) идеология это власть иллюзий».
Даже приведённые фрагменты обоих текстуально выраженных непониманий показывают, что в них много общего. Откуда такое единомыслие тех, кого общество привыкло воспринимать в качестве если не антагонистов, то представителей взаимно чурающихся друг друга политических идеологий[6]?
* *
*
Однако поиски ответа на этот вопрос в русле попыток выявить личностное миропонимание: разработчиков текста президентского Послания Федеральному собранию; В.В.Путина как редактора итоговой его версии; М.Эпштейна как типичного либерального интеллектуала-пустослова; А.В.Кураева как одного из ведущих PR-менеджеров РПЦ, — могут породить только множество взаимно несовместимых мнений, что обусловлено особенностями субъективизма тех, кто возьмётся за решение этой задачи.
Ответ на этот вопрос требует выхода на иной уровень рассмотрения — концептуальный, и соответственно — на уровень анализа алгоритмики эгрегоров, связанных с каждой из концепций глобализации: библейской и Русской. При таком подходе можно выявить то, что сопутствует оглашениям трёх текстов: Послания президента Федеральному собранию, статьи М.Эпштейна, недоумениям А.В.Кураева.
В этом случае становится ясной причина единомыслия либерала и церковника: им обоим нравственно предпочтителен библейский проект порабощения человечества от имени Бога, но либерал является представителем его светской ветви[7], PR-менеджер РПЦ является представителем одной из его конфессиональных ветвей[8]. А обеспокоенность их Посланием В.В.Путина Федеральному собранию — следствие того, что оба учуяли, что из России исходит реальная угроза библейскому проекту порабощения человечества от имени Бога. Но в чём суть этой угрозы ни тот, ни другой понять не в состоянии. Поэтому М.Эпштейн ограничился выражением обеспокоенности будущим в форме намёков, а А.В.Кураев сосредоточился на том, что, по его мнению, является исторически недостоверным и канонически недопустимым по отношению к традиции РПЦ.