Никто из нас не вечен. Жизнь — это отсрочка исполнения смертного приговора. Мы умираем с момента нашего рождения. Вопрос заключается не в том, что мы уйдем, но — когда.
Верно ли то, что хочет сказать Иисус в Мф. 6:19—211 Этими словами Он предостерегает нас от увлечения сомнительными удовольствиями, которые может принести нарядная одежда. Самая красивая одежда в мире, даже без разрушительного воздействия моли, в конце концов придет в негодность. Все земные удовольствия преходящи. И для ощущения постоянного по насыщенности чувственного эффекта нам необходимо принимать все возрастающую дозу этих удовольствий. Люди безумны, возлагая свою надежду на то, что приносит убыток.
Иисус предостерегает нас также против удовольствий, разъедающих душу подобно тому, как ржавчина разъедает железо, или таких, что могут погубить и уничтожить душу, подобно грызунам, уничтожающим зерно. Иисус предлагает нам довериться тому, чему время бессильно нанести ущерб.
Иисус предостерегает нас не полагаться на то, что может быть украдено даже таким «вором», как банкротство фондового рынка.
Истинное счастье приходит тогда, когда мы полагаемся на вечное. На что же я возложил свое упование?
22 августа
Ваше отношение к сокровищу
Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям
Скажите мне, в чем состоит истинный корень проблемы?
Павел поясняет, что причиной всякого зла являются не деньги, а любовь к деньгам. Люди на все идут ради денег, но повинны тут сердце человека и его ум, а не сами деньги. Это учение возвращает нас к старой проблеме греха, который можно назвать любовью, обращенной не в ту сторону, греха, который является проблемой сердца и ума, а не просто проблемой поведения.
В Мф. 6:19—21 Иисус подчеркивает ту же самую важную мысль. Мы попадаем в беду, когда направляем свою любовь на недостойный объект. Но не смущайтесь. Иисуса заботит не столько наше сокровище, сколько наше отношение к нему. Дело не в том, чем человек владеет, но как он относится к богатству. Слова Иисуса главным образом направлены на отношение.
Идея «сокровища» смущает еще по одной причине. Мы не должны ограничивать «сокровища», о которых говорит Иисус, только деньгами или другим материальным богатством. «Сокровище» — понятие очень широкое. Оно включает деньги, но не только их. Временное сокровище, о котором говорит Иисус, есть нечто, что мы любим больше Бога и ценностей, принадлежащих Его вечному Царству.
Для некоторых из нас сокровищем могут быть деньги, дом или автомобиль. Но у других это может быть жажда славы, стремление к высокому общественному положению, забота о престиже, любовь к работе или множество других вещей.
Наше «сокровище» — это то, ради чего мы живем, что ближе всего нашему сердцу, о чем мы думаем все наше свободное время. Именно об этом говорит Иисус. Он хочет, чтобы наше сокровище имело вечную ценность.
Он обращается к тебе, мой друг. Он обращается ко мне. Остановитесь на минуту и взвесьте ваши действительные цели и приоритеты. Не нуждаются ли они в изменении? Если нуждаются, то в каком?
23 августа
Настоящее сокровище
Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает
Что это за «неоскудевающее» сокровище, о котором говорит Иисус? Что это за сокровище, которое мы должны собирать? Некоторые толкуют данный отрывок таким образом, будто Иисус учил, что мы можем заработать наше собственное спасение. Под словами «сокровище… на небесах» они понимают спасение человека и его вечную участь. Это толкование противоречит всей Библии и очевидно не верно.
В данном случае полезно рассмотреть параллельный отрывок из Евангелия от Луки. В Нем Иисус ясно показывает, что Царство — это дар. Он продолжает развивать мысль, что сокровище — это то, что имеет вечную ценность.
Иудеи были хорошо знакомы с выражением: «сокровище… на небесах». Они отождествляли его, главным образом, с двумя понятиями. Первое — доброта. Иудеи говорили, что дела добра, совершенные человеком на земле, становятся сокровищем на небе. Такие дела имеют вечную ценность и вечные последствия.