Подобная концепция ангелов присутствует и в работах ещё одного апологета, творившего немного ранее, — Афинагора Афинского. Правда, Афинагор при этом говорит, что ангелы, поставленные отвечать за исполнение Божественного Провидения, изначально были помещены на Первый Свод Небес. Большинство там и осталось, но некоторые из них по собственной свободной воле поддались нечистой любви земных дев и из-за этого пали с Небес в Воздух и на Землю и более не были способны подняться на Небеса (Афинагор. Прошение о христианах, гл. 24-25).
Ясно, что сделал Афинагор: он интерпретировал «узы мрака», в которые были заключены похотливые ангелы «Книги Еноха» (а также из Второго послания Петра и Послания Иуды в Новом Завете), как относящиеся к туманному воздуху земли! Такая интерпретация будет пользоваться успехом и получит продолжение, как мы увидим далее в сочинениях св. Августина (Афинагор. Прошение о христианах, гл. 9.2). Однако Афиногор выделяет для отдельного рассмотрения одного из этих «отуманенных» ангелов, а именно Дьявола. Он был назначен правителем, отвечающим за всё материальное, но «он стал с пренебрежением и нечестием относиться к управлению тем, что было доверено ему» (гл. 24).
Афинагор не определяет, почему именно Дьявол пошёл по неверному пути, но это делает Ириней: он позавидовал человеку и таким образом стал «отступником», то есть выпал из-под власти Божественного Закона, «поскольку зависть — это вещь, чуждая Богу». Вслед за тем Дьявол стал ещё больше завидовать человеку и его жизни (что, очевидно, относилось и к его жизни после изгнания из Эдема) и подчинил его своей отступнической власти (Ириней. Ереси, 5.24.4).
Ириней цитирует Юстина, говорящего, что, после того как Сатана сбил человека с пути с помощью Змея, он воздерживался от того, чтобы хулить Бога, потому что не знал о бедствии, которое постигнет его в будущем, поскольку эта информация была спрятана за притчами и аллегориями (вероятно, такими, как у Исаии). Но после пришествия Христа он понял из разговоров Иисуса и Его Апостолов, что для него уготован вечный огонь (Ириней. Ереси, 5.26.2). Это отсылка к Евангелию от Матфея (25:41), где Иисус говорит об огне, уготованном для Дьявола и его ангелов (см. 4.2).
8.2 Зависть Сатаны в «Жизни Адама и Евы»
Ириней не размышляет, почему именно Сатана вознегодовал в первую очередь по отношению к человеку, но, как мы только что видели, это делает Киприан. Он утверждает, что Дьявол возражал против того, чтобы человек был создан по образу и подобию Божию.
Сто или около того лет спустя, в IV веке, эта теория была инсценирована в псевдоэпиграфическом тексте под названием «Жизнь Адама и Евы», который стал важным источником для Мухаммеда. В нём Дьявол противится распоряжению Бога, чтобы все ангелы поклонялись образу Божию в только что сотворённом Адаме.
Нашей теме — то есть теме под названием жизнь Дьявола — был нанесён огромный урон учёными, которые датировали «Жизнь Адама и Евы» I веком н.э. Как дальновидно замечает Маринус де Йонге (Marinus de Jonge), причина популярности этой теории в том, что она даёт учёным возможность объяснить взгляд Павла на Адама как реакцию на современные ему иудейские воззрения[23]. То есть это ещё один пример случая, когда текст намеренно датируется более ранним временем, чтобы поддержать существующие предубеждения (слово «предубеждение» — prejudice — произошло от латинского praejudicium, означающего «преждевременное суждение», так что в данном контексте это слово подходит идеально).
«Жизнь Адама и Евы» включена современными авторами в состав псевдоэпиграфов Ветхого Завета, но, согласно большинству версий, она всё-таки не является псевдоэпиграфом, поскольку не существует никакой известной и заслуживающей внимания цели, ради которой могла бы быть создана эта история. Она просто рассказана неизвестным автором, как, например, Книга Бытия и другие «исторические» книги Ветхого Завета. Изначально то же самое казалось справедливым относительно греческой версии «Жизни Адама и Евы», однако кто-то присовокупил к её тексту предисловие, гласящее, что содержание этого рассказа было открыто Богом Моисею. Соответственно данный текст часто называют также «Апокалипсисом Моисея».
23