“Свами, скажи, пожалуйста, в чём цель Твоего визита”.
Кришна отвечал:
“Дурваса, мне нужна твоя помощь”.
В глубине сердца Дурваса был вне себя от радости, что Кришна, защитник и владыка всех миров, пришёл к нему за помощью. Но у него даже здесь был предел. Дурваса, обладая высоким интеллектом и зная абсолютно всё, сказал Кришне:
“Свами, я готов сделать всё, что Ты попросить, но не могу сказать неправду”.
Кришна отвечал Дурвасе:
“Я пребываю в сердцах всех живых существ; Я рождаюсь снова и снова, чтобы защитить Д’арму. Разве Я когда-нибудь могу просить тебя произнести неправду? Д’арма означает “праведное поведение”; её основание — Истина. Я, конечно, никогда бы не попросил тебя сказать неправду”.
Тогда Дурваса сказал:
“В таком случае я готов сделать всё, что Ты скажешь. Каков Твой план, Свами? Я его выполню”.
Кришна попросил вырыть глубокую яму, где бы поместилось пять человек. Затем Кришна сказал Пандавам сесть в эту яму. Яму полностью покрыли досками. На доски положили ковёр, а затем на ковёр поставили стул Дурвасы. Кришна попросил Дурвасу сесть на стул. Он сказал Дурвасе:
“Скоро придёт Ашваттама и спросит, где Пандавы. Ты скажешь правду; но, говоря правду, ты можешь немного изменить тон своего голоса”.
Как и предсказал Кришна, вскоре пришёл Ашваттама. Выразив почтение мудрецу, он спросил Дурвасу:
“Свами, тебе известно всё во всех трёх мирах. Скажи мне, пожалуйста, где мне найти Пандавов?”
Дурваса сделал так, как научил его Кришна. Он сказал правду. Он сказал Ашваттаме:
“Пандавы?! Пандавы?! Да они здесь! Конечно, они здесь! Они у меня прямо под ногами!”
Когда Дурваса, притворяясь очень сердитым, сказал Ашваттаме, что Пандавы находятся “прямо у него под ногами”, Ашваттама очень испугался. Гнев Дурвасы был хорошо известен, его очень боялись, и Ашваттама решил, что вместо того, чтобы убить Пандавов в ту ночь, он сам может быть убит Дурвасой; поэтому в страхе он поспешно удалился. Придерживаясь истины, оправдывая своё положение Махариши и следуя указаниям Господа, чтобы защитить добрых людей, Дурваса произнёс слова истины; но он немного изменил впечатление, повысив голос.
Только искоренив негативные качества, можно их уничтожить
Вы должны обладать терпением и сдержанностью, но в то же время знать при каких обстоятельствах и каким образом их использовать. Следует использовать терпение и сдержанность в духовной практике и контролировать свои слова, когда вы чувствуете, что начинаете использовать их без разбора против людей.
Терпение и сдержанность указывают на ваше внутреннее состояние. Это инструменты, которые надо использовать для того, чтобы контролировать отрицательные качества, которые стоят на пути осознания Божественной Истины в вас. Смотрите на способность проявлять терпение в трудных обстоятельствах, как на данное вам испытание. Для преданных терпение и сдержанность являются жизненно важными качествами. Только после того, как вы приобретёте долготерпение и сдержанность, вы сможете понять истинные принципы духовности и Божественности.
Существует много негативных качеств, которых преданным необходимо избегать. В вас не должно быть никакой привязанности, никакой ненависти или зависти. Если в вас есть привязанность, ненависть или зависть даже в самой малой степени, вы не сможете развиваться духовно. Поскольку долготерпение и сдержанность — это добродетели, необходимые для каждого преданного, в следующий раз мы обсудим врагов терпения и сдержанности, а именно, гнев, ненависть и зависть, чтобы научиться как от них избавиться.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
РЕВНОСТЬ И НЕНАВИСТЬ — ВРЕДИТЕЛИ-ДВОЙНИКИ, УНИЧТОЖАЮЩИЕ ВАШ ПОКОЙ
Божественность едина. Она вечна и неизменна. Это Пребывающий во всех телах. Как Пребывающего в теле живого существа, Его называют Атмой, бессмертной Сущностью. Как Пребывающего в мире, Его называют Богом. Эта единая Божественность присутствует
в различных формах. Так же, как физическое существо можно представить себе как тело Атмы, мир можно представить себе как тело Бога.
Воплощения Любви!
Вечную и неизменную Сущность, наполняющую собой все живые существа, всю материю и всё пространство, называютПребывающим. Тело временно: оно приходит и уходит, но Пребывающий-в-нём остаётся неизменным всегда. Другое название для Пребывающего — это Атма, бессмертная Есьм-ность (Я или Самость) или Вселенский Дух, лежащий в основе всего. Есьм-ность можно назвать Богом, Атмой или Пребывающим. Этот единый принцип Атмы, вечный, неизменный и бесконечный, наполняет всё пространство и всю материю. По этой причине на санскрите он зовётся Дехи или Пребывающий в дехе — теле.