Царь очень рассердился на этого человека и приказал ему:
“Уходи отсюда немедленно! Не смей здесь оставаться! Иди и присоединись к людям во втором тенте!”
Подданный побледнел от страха; кровь сошла с его лица. Он встал на колени и стал умолять Махараджу, сложив руки в знак уважения:
“О, царь! Выслушай меня! Ты можешь наказать меня; делай со мной, что хочешь, но я не смею ослушаться жены и пойти в другой тент”.
Тогда царь понял, что в его царстве нет ни одного человека, который не был бы рабом своей жены.
Разум со своими пятью жёнами-чувствами
Этот царь — наш разум, и он никогда не может удовлетворить всех своих жён, а именно, чувства. Глаза требуют: “Возьми меня туда, где можно видеть только самое прекрасное”. Язык требует, чтобы ему была предоставлена самая вкусная пища. Ухо приказывает, чтобы ему игрались самые мелодичные звуки. Кожа желает чувствовать только самое приятное прикосновение; а нос хочет чувствовать запах самых лучших духов в мире. Кто может удовлетворить все эти желания чувств? Между ними нет ни координации, ни сотрудничества. Если вы уступите органам чувств, они принесут вам немало бед. С самого начала вы должны найти способ поставить их полностью под контроль. Тогда вы достигнете чего-то действительно стоящего. Настоящий герой в этом мире тот, кто сумел полно-стью подчинить свои чувства.
Когда органы чувств выставляют свои требования, не следует их слушать. Вместо этого ваш разум должен связаться с интеллектом. Тогда то, что решит интеллект, разум прикажет, и органам чувств придётся покориться. Вот правильный путь для обуздания чувств. Человек, основывающий свою жизнь на низшем разуме, погибнет; он станет хуже животного. Мудрый человек основывает свою жизнь на Высшем Разуме, на своём интеллекте, на своей силе распознавания, то есть умении различать, и на интуиции, то есть, Будд’и. Тот, кто следует своему Будд’и, достигает высот. Если вы будете основывать свою жизнь на Будд’и, то это приведёт вас прямым путём к конечной цели. Но если вы основываете жизнь лишь на разуме, тогда каждый момент у вас будут появляться новые изменения, и будет трудно предсказать, что с вами случится и где вы окажетесь. Это всё равно, что пересекать бушующую реку или штормовое море в маленькой лодке: вы не знаете, когда её зальет водой — когда вас постигнет беда.
Будьте бдительны, контролируя свои чувства
Некогда в древней Индии жил великий святой по имени Хазрат Мухаммад. Он был в высшей степени добродетельным, истинным мудрецом. Он полностью владел своими чувствами. Однажды стало известно, что близок его конец; все преданные собрались у его ложа. Он страдал от сильной боли в горле и делал героические усилия, чтобы её превозмочь. Казалось, он хотел что-то сказать, но не мог. Преданные очень хотели выяснить, какое напутствие учитель хочет оставить им в свои последние минуты на Земле. Пытаясь всеми силами помочь ему, они взмолились:
“Свами, ты хотел нам что-то сказать; пожалуйста, говори”.
Тогда, собрав последние силы и овладев своим голосом, Мухаммад сказал: “Мои дорогие дети, всё это время за мной следовала Майя, сила иллюзии. Майя сказала мне: “Все являются моими рабами; никому не удавалось освободиться от меня; но ты каким-то образом сумел полностью победить меня”. Тогда я ответил: “Майя, пожалуйста, не заявляй, что я полностью победил тебя, пока во мне ещё есть жизнь, пока ещё в груди осталось немного дыхания. До последнего дыхания трудно поверить, что ты побеждена”. Мои дорогие дети, до сих пор Майя была покорена мной, но не знаю, сумею ли я преуспеть в этом до последнего дыхания. В эти последние минуты, чтобы освободиться от Майи, я постоянно думаю только об Аллахе и молюсь Ему всем сердцем”.
Затем он замолк и так закончил свою жизнь.
Как показывает эта история, вы должны быть осторожны до последнего своего дыхания, чтобы не поддаться органам чувств. Чтобы завоевать Атму, надо контролировать проявляющиеся чувства; поэтому контроль над чувствами — это неотъемлемая часть Пути Мудрости, Санк’йа-йоги, которой обучал Кришна. Стоит вам научиться полностью контролировать чувства, и вы легко сможете овладеть Б’акти-йогой, Карма-йогой, Джнана-йогой и всеми другими йогами.
Вначале вы можете подвергнуться некоторым трудностям. Когда вы учитесь водить машину, то сначала вам надо попрактиковаться на открытом поле. Только после того, как вы научитесь контролировать машину и овладеете искусством вождения, вы сможете ехать по главным улицам и узким переулкам города. Если вы до этого попробуете водить машину в потоке городского движения, то это не только будет трудно, но и опасно. Подобным образом стоит вам овладеть своими чувствами, как их притягательная сила не сможет больше на вас действовать, и вы можете лицом к лицу встречать любую ситуацию без волнений и проблем.