И Благословенный сказал: “Обдумай прежде, о Синха, свои действия. Человеку занимающему такое положение, как ты, не следует совершать ничего, без должного обдумывания.”
Но вера Синхи в Благословенного от этих слов только усилилась. Он отвечал: “Если бы другим учителям, о Владыка, удалось обратить меня в свою веру, то они бы раструбили об этом по всему городу Весали, вопя: “Синха — военачальник сделался нашим последователем!”
Во второй раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к Дхарме и к Общине, да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь, последователем, нашедшим прибежище в Нем!”
И сказал Благословенный: “Долгое время, Синха, в твоем доме оказывались подношения членам секты нигантхов. Поэтому следует подавать им пищу и впредь, когда они зайдут в твой дом в поисках подаяния.”
И сердце Синхи преисполнилось радостью. Он сказал: “Меня уверяли, Владыка, что отшельник Готама говорит: “Только мне и никому иному должны приносить дары. Только мои ученики и ничьи другие должны получать подношения. “А Благословенный меня призывает к пожертвованию и для нигантхов. Хорошо, Владыка, поступим по обстоятельствам. В третий раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к Его Дхарме и к Его Братству!
Сутpа пеpедана с благословения буддийского духовного оpдена Лунг-Жонг-па
ЧАККАВАТТИСИХАНАДАСУТТА
ЛЬВИHЫЙ РЫК МИРОДЕРЖЦА
(Пеpевод с пали А. В. Парибка
Сутра набрана в файл с любезного согласия и благословения Владыки Дорже Жамбо Ламы, с печатного экземпляра из библиотеки храма Шейчен Линг.)
Так я слышал:
Однажды Блаженный[1] пребывал в стране магадхов, в Матуле. И там Блаженный окликнул монахов: “Монахи!” “Да, почтенный?” — отозвались монахи на слова Блаженного. Блаженный сказал: “Пребудьте светочами сами себе, прибежищем сами себе, не надо иного прибежища. Пусть пребудет вашим светочем Дхарма[2], прибежищем вашим Дхарма, не надо иного прибежища. И как же, о монахи, пребудет монах сам себе светочем, сам себе прибежищем, не ища другого прибежища? Как пребудет Дхарма ему светочем, дхарма ему прибежищем, без иного прибежища? — Вот монахи: непрестанно следит монах за телом — бдительно, сознательно, памятливо, оставив мирские жадность и уныние; непрестанно следит за ощущениями — бдительно, сознательно, памятливо, оставив мирские жадность и уныние; непрестанно следит за мыслью — бдительно, сознательно, памятливо, оставив мирские жадность и уныние; непрестанно следит за дхармами — бдительно, сознательно, памятливо, оставив мирские жадность и уныние. Вот так, о монахи, пребудет монах сам себе светочем, сам себе прибежищем без иного прибежища; так пребудет ему дхарма ему светочем, дхарма ему прибежищем, без иного прибежища.
Поля, монахи не покидайте, своих наследных пределов. Кто поля, монахи, не покидает, своих наследных пределов, к тому Маре не подступиться, за того Маре[3] не зацепиться. Лишь благодаря обретению благих дхарм, о монахи, возрастают заслуги.
Некогда, о монахи, жил царь — миродержец[4] по имени Далханеми[5] — преданный дхарме, царь во дхарме, четыре края земли подчинивший, устойчивости в стране добившийся, семи сокровищ обладатель. Вот какие у него были семь сокровищ: колесо-сокровище, слон-сокровище, самоцвет-сокровище, жена-сокровище, домовладыка-сокровище, советник-сокровище[6]. И больше тысячи было у него сыновей, витязей могучего сложения, сокрушителей вражьей силы. Он эту землю вплоть до океана не насилием, не оружьем — дхармой завоевал и жил спокойно.
И вот, о монахи, призывает спустя много лет, много сотен лет, много тысяч лет царь Далханеми некоего слугу к себе: “Если ты, слуга, увидишь когда-нибудь, что дивное колесо покачнулось, с места стронулось, извести меня о том, пожалуйста.” — “Да, Владыка”, — так отвечал, о монахи, царю Далханеми тот слуга.
И увидел, о монахи, тот слуга спустя много лет, много сотен лет, много тысяч лет, что дивное колесо покачнулось, с места стронулось. Увидав это, пришел он туда, где был царь Далханеми, и, придя к царю Далханеми, сказал ему: “Благоволи узнать, владыка: твое дивное колесо-сокровище покачнулось, с места стронулось. “И вот, о монахи, велел царь Далханеми призвать к себе своего старшего сына-царевича и сказал: “Говорят, дорогой мой царевич, что мое дивное колесо-сокровище покачнулось, с места стронулось. И слыхал я, что недолго жить осталось тому царю-миродержцу, чье дивное колесо-сокровище покачнулось с места стронулось. Что ж, человеческими утехами я утешился, пора небесных утех искать. Так что ты, дорогой царевич, этою землею вплоть до океана озаботься. А я голову и бороду обрею, желтые одежды[7] надену, из дому в бездонность уйду.”
1
Блаженный (Бхагаван) — наиболее употребляемое в буддийском Каноне обращение к Гаутаме-Будде.
2
Весьма многозначное слово "Дхарма" встречается в тексте данной Сутры в следующихзначениях: учение Будды; жизненные устои вообще; психическое качество любого поведения.
3
Могущественный небожитель, наслаждающийся мирским блаженством; олицетворение соблазнов и искущений.
6
Домовладыка и советник символизируют экономический и социально-административный аспекты власти царя.