Будда критиковал обе эти крайние точки зрения, используя мощнейший аргумент, основанный на непосредственном опыте. Утверждать наличие души несостоятельно, потому что всё, что можно считать душой или «я» — тело, волю, любовь, сознание или ум — всё это можно видеть непостоянным. Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что есть (душа), поскольку видно прекращение (всего, что может быть принято за душу)». С другой стороны, глупо утверждать, что ничего нет вовсе, поскольку очевидно, что жизнь есть! Опять-таки Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что ничего нет, потому что видно возникновение (всех феноменов)». Таким образом, Будда явным образом отрицал доктрину об абсолютном ничто, как нам напоминает известный философ-монах Нагарджуна (живший во втором веке нашей эры).
Даже сегодня большинство людей впадают в эти две крайности. Либо считают, что ум, любовь, жизнь и вообще всё — это полная иллюзия, либо верят в вечную душу вместе с Богом. Обе позиции неправильны.
В Каччаянаготта сутте Будда далее указывает, что существует середина между этими двумя крайними воззрениями, то есть третий вариант, избегающий этой дихотомии. Так какова же «середина» между крайностями ничто и души? Середина, как говорит Будда — это патичча-самуппада.
Когда Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я» (или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением рождения прекращается дуккха»[5]. Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых», которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы), волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана), сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные, дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены. Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых. Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование), глупо считать их душой, самостью или Богом.
Когда Будда говорил, что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем, в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества, возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!». Здесь он говорил о процессе возникновения — то есть о Взаимозависимом Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё, что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.
Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так: