37.2. Результаты хороших или плохих действий, совершённых через тело джняни после обретения знания (мудрости), известны как агами.
37.3. Что такое санчита-карма?
37.4. Результаты действий, совершённых во (всех) предыдущих жизнях, которые всё ещё находятся в непроявленной форме (биджа-бхута, в форме семян), чтобы дать начало бесконечным сотням рождений (в будущем), называются санчита-карма (накопленная карма).
37.5. А что же такое прарабдха-карма?
37.6. Обусловившие рождение этого тела, те действия (карма), которые приносят результаты прямо в этом мире в форме счастья или страдания, и которые могут быть устранены (кшая) только наслаждением ими или страданием из-за них (действий), называются прарабдха-кармой.
38. Санчита-карма устраняется (нашьяти) непосредственным осознанием (нишчая-атма-ка-джнянена; см. комментарий к 35) «я есть Брахман».
38.1. Агами-карма также разрушается джняной (непосредственным осознанием), и джняни (святой мудрец) не подвержен её влиянию так же, как на листе (дала) лотоса (налин) не задерживается попавшая на него вода (джала).
38.2. Кроме того (киньча), те, кто восхваляют (стуванти), помогают (бхаджанти) и поклоняются (арчаянти) святым мудрецам (джняни), получают результаты добрых действий, совершённых джняни. А тем, кто критикуют (нинданти), ненавидят (двишанти) или причиняют боль и печаль (духкхапраданам-курванти) джняни, достаются результаты греховных (папа) действий, совершённых джняни.
38.3. Таким образом, постигший высшее Я (Атма-вит), пересёкший (тиртва) [океан] самсары, обретает (прапноти) прямо здесь наивысшее блаженство (Брахма-ананда). Шрути (богооткровенные священные писания) утверждают: «Познавший высшее Я (Атма-вит) оставляет все печали».
38.4. Даже если джняни оставит своё тело в Каши (священном городе) или в доме поедателя собак (чандала), [это несущественно, потому что] ещё во время обретения знания (джняна-сам-прапти-самае) он освобождается, становясь освобождённым от результатов всех действий. Так утверждается и в смрити (священных писаниях, написанных людьми).
Апарокша-анубхути
1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья, Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари — Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.
6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных, Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?", "И каков материал?" — вот чего осмысление это.
13. "Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств. Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.
14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье. Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.
15. "Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть, Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.
16. "И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.
17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.