107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, — Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
108. От чего отступит слово — кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.
109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа" "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:
111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.
113. "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком — "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.
116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
122. Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман", Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится. Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
127. В достижении самадхи много встретится препятствий: Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота — Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
129. Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая. Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, — Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.
133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, — Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне — Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.
135. Причина в следствие переходит, не следствие — в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана, Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.
138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются — И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные все легко постигают.
Закончено "НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ"
Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.
Перевод трактата Шри Шанкарачарьи "Незаочное постижение" ("Апарокша-Анубхути") выполнен с издания: Sankaracarya. Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti. Varanasi, 1934.
Панчикаранам
(Пятиричность, или взаимодействия пяти основных элементов)
Ом. Сказано, что Вират является полной суммой (т. е. совокупностью) пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом (стхула-шарирой) Атмана. Бодрствование — это состояние, в котором чувства порождают ощущения, происходящие от (выдуманных умом) объектов. Этот Атман, который как бы отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как Вишва. Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и Вишва) вместе представляются первой буквой "А" в мантре "АУМ" (ОМ, Омкара, Пранава).