Последователям благочестия, медитации и путей молитвы и пения необходимо запомнить, что им нужно настолько основательно углубиться в свои методы, чтобы ум настолько углубился внутрь себя, что забыл бы ощущения и беспокойные мысли. Тем, которые практикуют какую-либо форму медитации или пранаямы для быстрого обращения ума внутрь себя, не нужно останавливаться на пятой ступени самореализации. Каждому шагу нужно давать определенную самореализацию.
Первая и вторая ступени: Яма-Нияма дают самоконтроль и совершенное ментальное равновесие.
Третья ступень: асаны дают ментальный и физический мир, так что йогин-ученик может сидеть 4 часа в одной позе, не уставая и без ментального беспокойства.
Четвертая ступень: пранаяма дает контроль над сердцем, ощущение холодного и теплого тока в позвоночнике, контроль над пульсом, контроль жизненной силы и контроль над умом.
Пятая ступень: пратьяхара дает освобождение ума от влияния ощущений и способности интериоризации.
Шестая ступень: дхьяна дает способность использовать интериоризованный ум для концентрации и медитации о Боге.
Седьмая ступень: дхарана дает возможность уму почувствовать Божественную широту посредством чувств или интуиции. Окончательной реализацией является состояние самадхи, или совершенное и полное соединение с Богом.
Шестая ступень
Только посредством искусства обращения ума внутрь себя (пратьяхары) возможна дхьяна, или медитация. Тысячи людей думают, что легко медитировать, однако в действительности медитация не является возможной, пока не достигнуты ступени Ямы-Ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Только те, которые практиковали это, могут практиковать дхьяну, ибо дхьяна обозначает такое состояние, которое контролирует тело, состояние духа и привычек и способно отвлечь жизненный ток от пяти органов чувств, с которыми его внимание было связано ощущениями, является свободным посредством пратьяхары и может обратиться внутрь себя и медитировать о Боге.
Учеником является тот, кто научно достиг или понял, что означает медитация. Посредством пратьяхары, когда ум обращен внутрь себя, появляется возможность концентрироваться на Боге. В противном случае ум отвлекается ощущениями и мыслями. Очень много духовных учителей учат своих учеников медитировать, не поясняя самой техники обращения ума внутрь и направления его на объект медитации, оттягивания ума от органов чувств и т.д. Патанджали говорит: “Медитируйте о Боге (Ишваре)”. Далее он говорит, что у заурядного человека нет познания Бога, и он поясняет, что символом Бога является “АУМ”, Космическая Вибрация и Космический Звук.
Патанджали считает само собой понятным, что люди не понимают значение ОМ, как это определяется в Упанишадах. Определением ОМ является: подобно тому, как масло непрерывно течет из бочки, так и ОМ непрерывно течет из сосуда духа. ОМ — Космический Звук, подобный голосу баса или звону гонга. ОМ является все наполняющим звуком. Этот звук можно прежде всего услышать в теле и затем во всем творении и везде (посредством дхараны или более широкого восприятия). Этот звук вытекает из всей атомной вибрации.
Когда Патанджали советует концентрироваться на ОМ, петь ОМ и понимать значение ОМ, то он не думает, что людям нужно преподавать прямо громко петь ОМ, или шептать, или петь ментально, но им нужно неотступно заниматься ОМ, который слышен в теле (и исходит из Космической Вибрации), посредством помощи известной техники, как это описывается в прецептумах (уроках) во второй ступени, как и во всей седьмой ступени самореализации. Те, которые громко поют ОМ или шепчут этот звук своим собственным голосом и воображением, являются ограниченными этим звуком. Однако звук, который истекает из космоса, является неограниченным, вездесущим, как и всезнающим, — Святым Духом или Вибрацией, который исходит из трансцендентального Бога Отца и содержит в себе свой руководящий принцип — Сознание Христа.
Патанджали говорит, что подсознательное пение очень привлекает внимание ученика к этому космическому звуку, и он старается познать и прочувствовать этот звук ОМ, как представленный Богом во всей материи.
И Слово (Космическая Вибрация) стало плотик” (вся материя Божественное физическое тело).