[v] В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Юнг утверждал, что клеши – это «инстинктивные побуждения или угнетенность. Это компульсивные механизмы, лежащие в основе человеческого существа. … Незнание нашего истинного существа – основа всех остальных клеш». Modern Psychology 3, 16.
[vi] См. прим. 4.
[vii] Хауэр утверждал: «Klesa находятся в citta в двух формах или аспектах, sthula, что означает грубый аспект … и в аспекте suksma, что означает тонкий аспект» (HS, 37), и «suksma или тонкий аспект dvesa – это сила быть отдельной личностью; это метапсихическая сила, которая творит или делает возможной личность. Но аспект sthula мы переживаем в обычной жизни, он смешан с ненавистью» (ibid., 38).
[viii] Хауэр утверждал, что согласно тантрической йоге, есть три аспекта реальности – sthula, suksma и para: «Аспект sthula означает реальность как она явлена нашим чувствам. … За ней или действуя как динамическая сила внутри этого аспект sthula, находится аспект suksma, который буквально переводится как тонкий, чистый аспект» (ibid., 26). Он определял аспект para как «причины и подлинный облик тех центров энергии. Ибо за теми динамическими силами тонкого типа … находится сила, которая больше не может быть воспринята лишь в терминах космических энергий. … Здесь мы входим в религиозную сферу, которая связана с божественным, как оно есть в своей внутренней природе» (ibid., 26-27).
[ix] Это аналогия, которую Юнг использовал не единожды; ср. CW, vol. 7, §47; и «Nietzsche’s “Zarathustra”: Notes of the Seminar Given in 1934–1939», edited by James Jarrett (Princeton, Bollingen Series XCIX, and London, 1988), vol. 1, 226. Редакторы писем Юнга дают следующее примечание: «Популярная фигура немецкого фольклора, представляющая собой превосходство хитрого крестьянина над горожанами и торговцами. Первая коллекция его острот и практических шуток была опубликована в 1515 г. В одной истории Тиль Уленшпигель, в отличие от своих спутников, радуется, восходя в гору, предчувствуя грядущий спуск». «C. G. Jung: Letters», vol. 2, 603.
[x] Хауэр переводил tattva «буквально как «таковость», или по-немецки Dasheit. Таковость означает скрытую силу во всей вселенной, которая имеет определенную склонность к сотворению и движению особым образом – то и это» (HS, 31).
[xi] Хауэр переводил samskara как «творца, создающего вещи, так что они являются действующим сочетанием, действующим целым» (HS, 41). Он комментировал: «В этот самый момент, что мы думаем, как мы сидим, как мы говорим, все это вызвано samskara. Если мы думаем, что мы сейчас говорим свободно, если вы воспринимаем это как наше сознание… это иллюзия» *ibid., 42).
[xii] Immanuel Kant, «Critique of Pure Reason», 2d ed., translated by Norman Kemp Smith (London, 1929), 266ff.
[xiii] В лекции 1898 г. перед Клубом Зофингия, «Размышления о спекулятивном изучении», Юнг критиковал концепцию Канта о Ding an sich, возражая против жесткого различения Кантом между познаваемым, феноменальным миром и непознаваемым ноуменальным миром, считая, что наука постепенно сделала ноуменальное познаваемым. Zofingia Lectures, в CW A, §§195–99. Он также комментировал лекции Канта о психологии (Vorlesungen über Psychologie [Leipzig, 1889]) в “The Relations between the Ego and the Unconscious”, in CW 7, §260, note 7.
[xiv] Хауэр утверждал: «Чакра означает круг, но его также называют падмой, что означает цветок лотоса» (HS 61).
[xv] В своем описании мулдхара-чакры Хауэр ссылался на «квадрат или мандалу земли» (HS, 71).
[xvi] [Примечание к изданию 1932 г.: См. фронтиспис к «Golden Flower»] Jung and Wilhelm, «The Secret of the Golden Flower» (London and New York, 1931). Эта иллюстрация также воспроизводится в “Concerning Mandala Symbolism”, в CW, vol. 9, part 1, fig. 1, и «Psychology and Alchemy», в CW, vol. 12, fig. 43.