[xvii] Зиммер утверждал, что «метафорическое священное изображение (pratima) [среди которых он включал мандалу] – это лишь один из членом всего семейства репрезентативных священных образов (yantra)». «Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India», translated by G. Chapple and J. Lawson (Princeton, 1984), 29.
[xviii] Этот текст на самом деле был отредактирован и переведен Кази Дава-Самдапом; «Shrichakrasambhara: A Buddhist Tantra», Tantrik Texts, vol. 7 (London, 1919). Вся серия была под общей редакцией Вудроффа, который написал предисловие к этому тому. В библиотеке Юнга было шесть томов из этой серии, опубликованных между 1914 и 1924 гг. Юнг дал обширный комментарий к этому тексту в своих лекциях для Eidgenössische Technische Hochschule в 1938-39 гг., в «Modern Psychology 3», 42–120.
[xix] Хауэр описывал вторую чакру, свадхистану, как «жизнь, которую мы проживаем свободно и бездумно, просто погружаясь в поток жизни и позволяя ему себя унести, плывя навстречу всему, что приходит к нам» (HS, 75).
[xx] Термин, которым Кундалини описана в Сат-чакра-нирупана; см. приложение 4.
[xxi] Хауэр описывал муладхара-чакру как «чакру, которая хранит в себе корень вещей. Это область земли, творческого человека и женской силы … основание мира» (HS, стр. 68).
[xxii] На изображении свадхистаны видна макара, мифологическое водное чудовище. См. рис. 3.
[xxiii] Хауэр определял чакры как «символы жизненный переживаний» (HS 58).
[xxiv] [Примечание к изданию 1932 г.: см. «Golden Flower»,no. 5] В CW, vol. 13, figure A5. Эта иллюстрация также воспроизводилась в “Concerning Mandala Symbolism”, в CW, vol. 9, part 1, figure 25. Однако, описание, по-видимому, больше соответствует видению Христианы Морганы, которое Юнг обсуждал 25 февраля 1931 г. См. «The Visions Seminar», vol. 2, 77.
[xxv] Хауэр описывал изображение этой чакры так: «Внутри находится круг, перикарп, содержащий белую лотосовую мандалу. … Здесь полумесяц, тоже белый» (HS, 74).
[xxvi] Хауэр утверждал: «Полумесяц в свадхистане означает Шиву», и миссис Сойер спросила: «Разве полумесяц не является обычно женским символом?» Хауэр ответил: «Не в Индии. Здесь полумесяц – это всегда знак Шивы». (HS 84).
[xxvii] Юнг сообщает об этом опыте в MDR, 314–18. Там он утверждал, что попросил знакомого, едущего в Равенну, достать это изображение для него, а его знакомый обнаружил, что этой мозаики никогда не существовало (ibid., 315). Аниэла Яффе отмечала, что Юнг объяснял это как «моментальное творение в бессознательном, возникшее из его мыслей об архетипической инициации. Непосредственная причина конкретизации лежала, по его мнению, в проекции его анима-фигуры на Галлу Плацидию» (ibid., 316). Воспоминания Юнга в MDR о мозаиках немного отличаются от того, что дано здесь; эти различия отмечены у Dan Noel “A Viewpoint on Jung’s Ravenna Vision”, Harvest: Journal for Jungian Studies 39 (1993): 159–63, который предлагает переоценку всего эпизода.
[xxviii] Юнг дал интерпретацию мифа об Аттисе в «Symbols of Transformation», в CW, vol. 5, §§659–62.
[xxix] Хауэр определял манипуру так: «Мани означает жемчужину или драгоценный камень, а пура означает полноту или изобилие, ее можно назвать сокровищем жемчужины, или сокровищем драгоценных камней» (HS 68).
[xxx] Хауэр определял аджна-чакру как означающую «’распоряжение’; это нечто, что человек, как он знает, должно сделать, она связана с Erkenntnis, знанием. … По-английски вы можете назвать ее acknowledgement, признание. Это распоряжение, или признание, самому себе, вроде признания чего-то своим долгом» (HS, 69).
[xxxi] Хауэр описывал аджна-чакру так: «Йони и линга, женская сила и мужская, соединяются, они не отдельны» (HS, 90).
[xxxii] Хауэр описывал муладхара-чакру так: «Здесь снова йони и линга, и здесь спит Кундалини. Йони красная, а линга темно-коричневый, и это символ эротической жизни во всей ее полноте. Это не совсем тот красный, что в сердечном [аджна] центре, где это эротическая жизнь в высшем смысле, тогда как здесь она имеет вполне земной смысл» (HS, 92).