Что же касается идеи искупительной смерти Христа, сына божьего и его последующего воскресенья, то это нужно рассматривать как наследие еще более древнейших представлений кочевых народов - основоположников Месопотамской и Египетской оседлой культуры, связанных с психологическими отражениями астрономических явлений в мозгу степняков, для которых безоблачное небо и днем и ночью всегда было открытой сценой, а человек перед ней - даровым зрителем” (40, стр. 281-287).
Калмыцкий писатель Эрэнжэн Хара-Даван, описывавший историю о Чингисхане, оригинально выражает исторические события религиозные взаимоотношения: “Из немногих исторических фактов, приведенных для иллюстрации, можно судить об отношении Золотой Орды к православию. Св. Александр Невский, поняв, что России еще не под силу бороться с монголами, стал служить хану не за страх, а за совесть. Только в союзе с монголами он мог защититься от натиска воинствующего католицизма на православный Восток. Иначе, быть может, в историю пришлось бы записать факт перехода русских в латинство, подобно участи, постигшей западных славян: поляков, чехов, хорватов и словенцев. В этой своей исторической роли Золотая Орда явилась не только покровительницей, но и защитницей русского православия. Иго монгольских язычников и мусульман - не только не тронуло душу русского народа, его православную веру, но даже сберегло ее. Объяснение этого кажущегося парадокса надо искать в сродстве религиозных настроений русского и восточного народов.
“В своем бытовом исповедничестве, - пишет митрополит Антоний, - русское православие ближе к восточным религиям, чем к западному католицизму и другим христианским исповеданиям” (41, стр. 194-195). Говоря о троеперстии при крестном знамении в православном христианстве можно подумать не восходит ли это к “…образу моления у монголов во времена шаманства (XIII в.), которое состояло в том, что они складывали большой, указательный и средний палец, прикладывали их ко лбу и наклоняли голову. Ныне калмыки делают это в знак почтительного приветствия перед князьями” (42, стр. 54).
Представления о потустороннем мире в разных вероучениях.
Что касается потустороннего мира после смерти, то согласно тибетской книги мертвых “Бардо - Тёдол”. В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее его душа - сознание увидит, что его в том мире будут встречать богини сострадания белая и зелёная Тары, различные ипостаси Будды - чтоб сопровождать к предвечному Свету, то христианин узрит возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, Ридван а потом сам Аллах.
Шаманист же, так как верит в духов предков, встретит и увидит давно умерших родственников, близких ему людей, мать, отца, деда и своих далёких предков и небожителей Тэнгэри и лишь потом милостивого Творца. Так и сказано: “Обличие Часового обыкновенно соответствует нашим жизненным представлениям о том в кого мы веруем. Обличие принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания” (43, стр. 22).
Тема “Малой родины” в шаманизме и что есть схожего у шаманизма с мировыми религиями
В буддизме, который пришёл из Индии и Тибета, трактуется отказ от привязанности. Шаманизм же считает, что отказаться от привязанности к родным и близким, от своей “малой родины” невозможно. В шаманизме в отличие от мировых религий - пришедших из вне, существует очень большая привязанность к родным местам, “тоонто” - малой родине, знание своей родословной обязательно для шаманиста, ибо в заклинаниях упоминаются духи тех или иных гор, долин, рек, а также духи далёких предков, чтоб “они” помогли в ответ на заклинания - гимны с восхвалениями их подвигов на Небе и на Земле и просьбы о помощи.
В шаманских легендах говорится о том, что дух того или иного знаменитого шамана или богатыря “вошёл” в эту гору и стал “эжином” - владыкой этой горы, став заодно “заяном” покровителем данной местности или какого-либо рода или племени. Не зря же в старинном предании о Барга-Баторе, который был отцом Олюдая, Бурядая и Хоридая, говорится о том, что он пожелал быть захороненным именно на острове Ольхон. Значит, он там, возможно и родился, хотя буддисты дают ему тибетское происхождение. Он является прародителем Ойрат - калмык - монголов, всех бурят и хоринцев. В преданиях говорится, что он кочевал и жил по реке Тобол, на Алтае и в Монголии. Ведь существует непреложный закон природы по которым рыбы возвращаются - став большими - именно в ту речку, где они были икринкой. Птицы: ласточки, журавли, лебеди летят, возвращаются преодолевая тысячи километров в те места, в те гнёзда, где они были птенцами, так и человек, если не стал “манкуртом” (человеком без памяти) должен возвращаться и поднимать родовое кочевье, родной опустевший улус, деревню, где незримо связан сотнями поколений предков. И “малая родина” там, где тебя помнят босоногим ребёнком, где ты познал мир, сделал первые шаги, сказал первые слова “Баабай, ибии” - папа, мама. На эту тему у бурят существуют народные пословицы: