“Турэhэн дайда - турэл эхэ, харин дайда - хойто эхэ, что означает: “Родная сторона - как родная мама, чужая сторона - что чужая мачеха”
“Хандагайн сэмгэн тогоондо багтадаггуй харин хун - харида багтадаггуй,” что означает в переводе: “Как берцовая кость сохатого не умещается в котле, так и чужедальний человек на чужбине не уживается.”
По своей работе приходилось мне часто выступать с лекциями о шаманизме и беседовать с разными людьми из других религий, которые спрашивали меня: “Где же ваш храм ?”. Я отвечаю так: “Купол храма нашего это небо высокое, которое скотовод - кочевник видел днём на улице, а ночью через дымник юрты. Кочующему скотоводу незачем каждый раз на телеге возить за собой монастырь, строить и вновь разбирать… Вы зажигаете в церкви свечи, мы разжигаем в степи, в горах огонь, и так мы входим в контакт с нужными духами из тонких миров, и обращаемся к ним с той или иной просьбой. Главное: Богов и духов нести в себе, в сердце - душой и мыслями почитать их.
Самая популярная христианская молитва: “Отче наш! иже еси на небеси… , в начальной стадии схож по смыслу с известным шаманским заклинанием : “Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай, Улгэн Дэлхэй Ибиимнай, - что в переводе означает - Высокое Небо Отец наш родной! Земля Широкая наша Мать!
В меру своих познаний, всегда стараюсь донести до слушателя, те древние истины гармоничного отношения человека с природой. К примеру, те же шаманские рощи являлись своего рода заповедником, куда не должна была вступать нога охотника или дровосека, ибо это грех, и проклятие падало на того охотника и его потомков, которые, зная обычаи, убивал зверя в шаманской роще, или рубил дрова. По шаманизму, всё вокруг - живое, душа есть у каждого существа и даже предмета.
Нас окружают миллиарды бесчисленных духов, которые везде и всюду вне нас и внутри нас, которые запоминают наши мысли, добрые и плохие деяния. Христиане, буддисты и шаманисты в Байкальском регионе должны научиться следует относиться друг к другу как можно терпимее, лояльнее, ни в коим случае не оскорбляя друг друга в своих проповедях перед мирянами. И как практикующий шаман, я всегда излагаю такую мысль: “Одно небо над нами, одна земля под нами и Бог - творец Высшая Истина Едина, но только идём к ней разными путями. Факт столкновений в прошлом между последователями разных религиозных систем с горечью признаёт даже Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо: “Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, если бы всё это осталось - бы в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий, несомненно, могут прийти к взаимному согласию” (44, стр. 18).
Сейчас я пришёл к выводу, что буддизм и шаманизм, для бурятского народа нам следует рассматривать как два крыла единой культуры нашего народа. Шаманизм бурят имеет право на жизнь еще и потому, что это прарелигия - вероучение, рождённое этим народом, на этой земле и сохранилось в течение тысячелетий не только благодаря шаманам, а благодаря народу бурятскому, который бережно сохранил и пронёс свою старую веру, несмотря на все невзгоды и препятствия, сквозь разные времена.
“Огромный жизни сохраняющий, экологический потенциал шаманства , присущая ему особая культура взаимодействия с мирами сверх физическими, невидимыми, наличие тайных знаний, позволяющих шаманам достигнуть поразительных способностей (левитация, транс физические, трансцендентальные путешествия, магия и целительство и т.д.) должны быть познаны и поняты на основе недогматического подхода, чтобы этот могучий потенциал бурятской традиции мог сознательно использоваться для выживания, возрождения не только бурятского народа с его традиционной средой обитания, но и всех людей. Такого рода подход обращает нас к малоизвестным, но древним эзотерическим знаниям , чтобы не догматически осознать, что есть жизнь и смерть, реальность, человек, Бог” (45, стр. 36).