Если же в той или иной семье отец и сыновья будут смешивать отцовское и сыновнее достоинство с низостью, старшие и младшие братья станут соперничать между собою, не считаясь со старшинством, зятья и жены их будут заниматься клеветой друг на друга, то в такой семье исчезнет благополучие и счастье, разорятся и обеднеют их потомки, разлучатся и рассеются кровные родственники, от таких семей отвернутся тэнгрии (небожители - боги), жизнь в таких семьях станет короткой, появятся болезни души и тела, а затем наступит смерть.
Следовательно, любой человек, который соблюдает законы и обряды, может заслужить покровительство Агчин-тэнгри, небесных богов.
Суть пяти сущностей такова: благоволения, обычаи, мудрость и справедливость.
Воздержание от убийства живых существ есть проявление благоволения;
Не брать того, что не дадено есть проявление обычая;
Запрещение половой распущенности есть закон;
Воздержание от вина есть проявление мудрости;
А не говорить не правду есть проявление справедливости” (5, стр. 169-171).
Каждый человек должен следовать, придерживаясь этих пяти сущностей. В этом памятнике классической монгольской эпохи традиционная мудрость почитателей Хухэ Мунхэ Тэнгэри - Вечно Синего Неба соединена с учением о пяти первоэлементах, которая лежит так же в основе буддийской теории мира, общества и человека.
“В культурно-этическом отношении с X по XVI век все бурят-монгольские роды придерживались как и все монголы, этих самых принципов и законов.
Монгольский, в том числе и бурятский шаманизм, представлял собой высшую форму анимизма с его строгой классификацией богов по значениям и специальностям и самым высшим, главенствующим над всеми богами добрыми и злыми, было Вечно Синее Небо - Хухэ Мунхэ Тэнгэр - создатель всего бытия, по воле которого происходит все в остальных монголов могущественной силой вдохновения. Еще в период покорения русскими казаками и объясачивания (1628-1689 гг.) основная часть бурят-монголов все еще придерживались шаманизма…” (6, стр. 19).
В целом по моему мнению шаманизм - “тэнгрианство” или “боо-мургэл” - является религией обожествления природы, ее стихийных явлений, а также одушевления всего вокруг живого и неживого мира.
В шаманизме также особо почитаются духи знаменитых предков, покровительствующие роду или семье. И человек рассматривается в целом как часть природы, а не как царь природы в западной философии. И главный его удел жить в гармонии с природой, с самим собой, с окружающими его людьми. В целом это означает, что надо понимать, чувствовать язык птиц и зверей, узнавать шорох листвы деревьев и шелест травы, с уважением относиться и к муравьям, и к звездам, по вою ветра и по закату солнца определять погоду, прогнозировать или предсказывать грядущие события и судьбы людей и т.д. Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Этому нас учат сказки, легенды и родословные предания, повествующие о происхождении прародителей от тех или иных животных и растений и носителем этих преданий, традиций и обычаев был в улусе шаман.
“В отличие от европейцев жители Внутренней Азии, к коим относятся монголы и буряты, никогда не утрачивали сформировавшегося в древние времена космического сознания, поэтому небо (тэнгэри) для них никогда не было ни просто абстракцией, ни просто небесным сводом. Подобно тому, как пространство никогда не воспринималось ими как пустое вместилище, а обязательно - как живое одухотворенное, подобно тому, как огонь, вода, земля, ветер были для них не просто природными стихиями, а жизненными силами - небо было источником жизни. Небо, звезды, боги - это явления одного порядка и они активно влияли на жизнь монголов. Сама концепция верховной власти у народов Внутренней Азии вытекала из культа Неба, и на самом деле путь Чингисхана был непосредственно связан с его мировоззрением, с центрально-азиатской религией и философией” (7, стр. 15). Аналогичные почитания сил природы было у могущественной коалиции хуннских племён (III в. до н.э.), которые являются нашими далёкими предками и это описывают китайские летописи: “Еще до нашей эры предки бурят - хунну ежегодно весной приносили жёртву своим предкам, небу, земле, духам-владыкам местности… Ежедневно правители державы Хунну Модэ и др. совершали поклонения: утром восходящему солнцу, вечером серебристой луне. Предприятия начинались по предрасположению звезд и луны.