Брахман ответил: “О святой, я перескажу тебе то, что когда-то услышал от одного мудреца. Господь Рамачандра, Верховный Брахман, оделся как нищий и отправился жить в лес вместе со Своей женой, Ситой, чтобы исполнить обещание Своего отца. Однажды Господь Рамачандра слегка улыбнулся, увидев стадо коров, идущих через лес со своими телятами. Заметив Его улыбку, Сита спросила, что послужило тому причиной. Однако Рама ответил: “Тебе не обязательно об этом знать”.
Однако Сита настаивала: “Пожалуйста, откройся мне. Я припадаю к Твоим лотосным стопам”.
Из любви к Своим преданным Верховный Господь всегда подчиняется им. Шри Ситадеви — энергия наслаждения Господа и величайший бриллиант преданного служения. Поэтому, чтобы доставить Ей удовольствие, жемчужина династии Pansy сообщил; “Слушай же, Джанаки. В конце Двапара-юги Я буду совершать Свои игры в образе Кришны на земле Враджа. Меня будут называть Гопалом и Я буду присматривать за коровами вместе с другими мальчиками-пастушками и девушками-пастушками”.
Шри Джанаки попросила: “О Господь, Ты очень милостив; пожалуйста, покажи мне эту форму”.
Тогда Верховный Господь, Повелитель Вселенной, лично изготовил это Божество из дорогого камня. Увидев Божество Кришны, Сита удивленно произнесла: “Я никогда не видела такой сладостной формы. Эта форма Кришны своей красотой привлекает ум каждого, цвет Его трансцендентного тела прекрасней, чем цвет свежего грозового облака”.
Благочестивая Ситадеви стала с преданностью поклоняться этому Божеству, поднося Ему фрукты и цветы.
Сейчас Божество известно как Гопинатха. Каждый, кто увидит Его, обретает чистую преданность Господу Кришне.
Таково краткое описание истории этого Божества. Все желания того, кто слушает это повествование, несомненно исполнятся”.
Услышав об удивительных играх Гопинатхи, Мадхавендра Пури с любовью и преданностью склонился перед Божеством. Снова и снова он молил Его: “О Гопинатха, пожалуйста, будь милостив ко мне”.
Все присутствовавшие были поражены глубиной его преданности Кришне. После окончания арати Мадхавендра Пури покинул храм, сев под деревом повторяя джапу. Поздно вечером он увидел пуджари из храма, с горшком кшира (сгущенного молока) в руках, который бродил по городу, взывая: “Где этот Мадхавендра Пури?”
“Этот презренный человек находится здесь”, ― отозвался Мадхавендра Пури.
Брахман обратился к нему: “Океан твоей удачи переполнился, ибо сам Гопинатха припрятал для тебя кшир Явившись ко мне во сне, Он приказал передать его тебе”. Брахман отдал кшир Мадхавендре Пури и вернулся домой. Мадхавендра Пури воскликнул: “Кришна пролил на меня непостижимо удивительную милость!” — и утратил внешнее сознание; слезы ручьями лились из его глаз. Придя в себя, он с большой преданностью почтил кшир-прасад, экстатические эмоции переполнили его и он бесконечно танцевал с воздетыми вверх руками.
Я приношу миллионы поклонов стопам Шри Мадхавендры Пури, благодаря чьей преданности Гопинатху назвали Кшира-чора.
Мадхавендра Пури продолжил свое путешествие и прибыл в Нилачалу. Увидев Господа Джаганнатху, он начал восторженно танцевать. Затем, поклонившись, он вознес Господу множество молитв и в экстазе стал громко повторять святые имена. Остановись в Нилачале на несколько дней Мадхавендра Пури, собрал необходимую качественную сандаловую пасту и отправился в обратный путь Проходя вновь через Ремуну, он зашел в храм Гопинатхи, чтобы выразить Ему почтение и вознести молитвы.
Той же ночью Шри Гопала явился ему во сне и попросил: “Послушай, Мадхавендра. Нанеси эту ароматную сандаловую пасту на тело Гопинатхи; таким образом жар Моего тела также спадет. Не сомневайся в этом”.
Проснувшись, Мадхавендра Пури воскликнул: “Какое удивительное указание дал мне Гопала! Кто способен понять намерения непостижимого Господа? Поэтому я должен сделать так, как Он мне наказал”.
Затем Мадхавендра Пури преподнес всю сандаловую пасту Гопинатхе. После этого он иногда посещал Нилачалу, а иногда из любви возвращался в Ремуну, чтобы повидаться с Гопинатхой. Так Мадхавендра Пури часто ходил из одного места в другое, и в конце своей жизни достиг совершенства у лотосных стоп Гопинатхи.