В семье Пандавов мать Арджуны Кунти знала, что Господь Кришна был великим духовным Учителем. Она знала, что Кришна был Самим Богом. Поэтому она молила Его, чтобы Он дал ей нескончаемую печаль и страдание, и думала только о Нем. Она верила, что вдохновение думать о Боге она получит только в страдании. Такая идея совсем не верная. Чтобы просто думать о Боге, не нужно взывать к чрезмерному страданию. Это неверный подход к истине.
Верный путь к истине пролегает через радость и свет. Душа полна божественной радости, и из души радость хочет выйти вперед и выразить себя через витал. Если же витал не хочет стать единым с радостью души, он сознательно и намеренно отвергает эту радость и продолжает стоять на своем. В это время такой неустремленный витал предпочитает страдания, поскольку чувствует, что, выражая страдание внешне, он притягивает сочувствие, любовь и заботу мира. Несмотря на витальные страдания, на самом деле, это достижение утонченной радости негативным способом. Очень часто мы думаем, что, став жертвой печали, мы встретим кого-то, кто утешит нас. Это неверная идея. Бог не одобряет эту идею. Сегодня вы печальны, и мать, отец, или друг, или еще кто-то утешает вас. Это утешение и внимание приносят вам радость, поэтому завтра вы станете притягивать печаль с той же мыслью, что кто-то придет и утешит вас. Но, возможно, завтра они устанут утешать вас, и вы будете разочарованы. В творении Бога есть люди, которые всегда печальны, поскольку чувствуют, что если кто-то придет утешить их, они получат настоящую радость. Они чувствуют, что лучший способ обрести внимание и любовь — сказать миру, что он не заботится о них, или что они совсем пропали. Но даже если они искренне чувствуют, что совсем пропали, мир не намерен заботиться о них вечно, если на это нет Воли Бога. Забота Бога всегда проявляется в позитивном направлении.
Очень часто психическая радость хочет выразить себя прямо, минуя витал и даже ум. Когда она близка к проявлению или проявила себя, депрессия витала и сомнение ума входят в радость сердца и души. Тогда витальная депрессия и сомнение ума ведут себя как ненасытный тигр. Видя радость, они принимают ее за плод и немедленно пожирают его. Видя, что ум и витал неоднократно поглощают ее радость, душа становится осторожной. Она не хочет выражать свою радость так часто. Она ждет, пока витал будет очищен, а ум свободен от сомнений.
Вопрос: Гуру, как освободиться от депрессии?
Шри Чинмой: Внутренним светом. Когда мы медитируем о Свете, Свет приходит либо свыше, либо изнутри. Мы должны вывести свет на передний план. Сердце безмерно. Духовное сердце — не физическое сердце — больше, чем вселенная, и внутри этого сердца находится изобильный Свет. Желая взобраться на очень высокую гору, мы должны знать свои способности. Если мы слабы и хотим взобраться на гору сразу, мы обречены на разочарование. Нужно немного подняться, а затем отдохнуть. Затем мы поднимаемся немного выше и опять отдыхаем, прежде чем продолжить. Пытаясь взобраться на гору сразу, мы можем разрушить свою способность.
Мы можем либо переоценивать, либо недооценивать свою способность. Когда мы недооцениваем себя, приходит депрессия. Если у нас есть способность взобраться на три или четыре мили, но мы чувствуем: «Я не могу этого сделать. Я смогу подняться лишь чуть-чуть», тогда мы пребываем в депрессии, потому что чувствуем, что у нас нет способности. Но, переоценивая свою способность, мы также впадаем в депрессию, потому что не можем выполнить то, что надеялись выполнить. Всегда лучше устанавливать цель всего лишь на дюйм выше или ниже своей способности. Если мы ожидаем слишком много или слишком мало, придет депрессия.
Лучший способ освободиться от депрессии — вывести вперед свет и просветлить ее. Если это трудно, примите депрессию как нечто совершенно неважное, нечто грязное, и выбросьте ее прочь. Пребывая в депрессии, мы не сможем победить ее. Если мы придаем ей чрезмерное значение, она будет возвращаться вновь и вновь, чтобы побеспокоить нас. Мы будем свободны на два дня или на два месяца, но до тех пор, пока депрессия не просветлена, она будет возвращаться снова.