Теоретики спросят: «Как может он руководить духовно устремленными, если стал единым с Всеобщим Бытием?» Рамана не стал. Он уже был единым с Всеобщим Бытием. Каждый един, и весь вопрос только в осознании этого, а он постиг Единство задолго до смерти. Бхагаван сам подтвердил, что нет разницы между Реализацией до смерти и после нее.
Атман, истинное Я – это то, что вы есть, независимо от того, мусульманин вы, христианин или индус. Поэтому Рамана поворачивает людей вовнутрь, к самим Себе, к поиску Атмана, не делая различий между религиями.
Книги и Писания учат, что необходимо предпринять поиск и растворить эго. Но если однажды это понято, зачем бесконечно изучать их? Поэтому он редко, а особенно по собственному почину, говорил о теории. Разве не то же делали Христос или Будда? Но о практике Бхагаван говорил с удовольствием.
Сверхобычные силы бесполезны, часто мешают. Любое желание, даже сил, считающихся высшими, показывает, что есть еще кто-то желающий. Это как раз тот, кого надо выследить и растворить.
Только ради нас Гуру проявляется внешне – он есть Атман, Я в Сердце. Однако так как нечистый ум неверно воспринимает «послания», то наставления даются извне, чтобы следовать им внутри.
Что есть Рамана? Когда он присоединялся к пению «Рамана Садгуру»*, то указывал на свое тело и говорил: «Вы думаете, что это – Рамана?»
«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Сознание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Когда ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание»**.
Но могут спросить: «Как узнать, что ты принят Раманой Махарши и стал теперь его учеником? Ведь Бхагавана больше нет в теле, чтобы подтвердить это». Та же самая проблема была и при его жизни. Он очень редко подтверждал даваемое посвящение словами. Это нужно было понять самому. А также были и те, кто ошибались в понимании. Время жесткого формализма, связанного с посвящением на Путь, ушло в прошлое. Новая тенденция, требующая отвечать условиям нашего времени, началась не с Махарши. Он завершил ее, но идет она еще с XIX века. Ширди Сай Баба, живший в конце века, также не давал формального посвящения. Шри Лахири Махашайя, умерший в 1895 году, так упростил крийя-йогу*, что сделал ее доступной для домохозяев (семейных людей) и даже для не-индуистов. При жизни Махарши, как и сейчас, посвящение приходило без ритуалов либо посредством мощного, интенсивного взгляда, или во сне, или каким-либо иным путем. Сейчас, как и тогда, люди просто знают, что Махарши является их Гуру, что он принял их и что Милость истекает на них от него.
И что потом? Люди, вставшие на путь, просят какой-то метод, какую-то дисциплину, какую-то технику. Известно, что не все ученики Махарши, даже при его жизни, следовали пути само-исследования. Его Милость поддерживает преданных независимо от того, чего больше в Пути, которому они следуют, – Преданности, Знания или Действия, используются ритуалы или нет, в рамках какой-либо религии или нет. И если какое-либо изменение становится желательным, если какие-либо формы, техники или методы становятся тесными и малополезными, то некоторое указание придет. Руководство не покинет.
Здесь, однако, следует сказать, что именно само-исследование – тот метод, который Бхагаван всегда рекомендовал в первую очередь, о котором он говорил как о самом простом и прямом и ставил на первое место во всём своём учении. А потому те из его учеников, кто мог практиковать, и должны были это делать.
Некоторые имеют ошибочное представление, что самоисследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так. Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском. «Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием. Оно не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечисленного.
Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно. Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как является не вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.