КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе — Его имени, славе, качествах и т. д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т. д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.
Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо 'кушалани шашват
даивена — злой волею судьбы; те — они; хата-дхийах — лишенные памяти; бхаватах — о Тебе; прасангат — из повествований; сарва — все; ашубха — неблагоприятное; упашаманат — обуздывая; вимукха — отвернулись; индрийах — чувства; йе — те; курванти — действие; кама — удовлетворение чувств; сукха — счастье; леша — короткое; лавайа — только на мгновение; динах — несчастные; лобха-абхибхута — снедаемые жадностью; манасах — те, чей ум; акушалани — порочные занятия; шашват — всегда.
О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
КОММЕНТАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.
кшут-трит-тридхатубхир има мухур ардйаманах
шитошна-вата-варашаир итаретарач ча
камагниначйута-руша ча судурбхарена
сампашйато мана урукрама сидате ме
кшут — голод; трит — жажда; три-дхатубхих — три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах — все они; мухух — всегда; ардйаманах — в смятении; шита — зима; ушна — лето; вата — ветер; варашаих — дожди; итара-итарат — и многие другие напасти; ча — также; кама-агнина — необоримым половым желанием; ачйута-руша — неутолимый гнев; ча — также; судурбхарена — невыносимый; сампашйатах — видя это; манах — ум; урукрама — о вершитель великих дел; сидате — приходит в уныние; ме — мой.