джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран
тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат
джайа-кале — в момент преобладающего влияния; ту — воистину; саттвасйа — благости; дева — полубоги; ршин — и мудрецы; раджасах — страсти; асуран — демоны; тамасах — невежества; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; тат-кала-анугунах — в определенное время; абхаджат — выхоженный.
Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти — власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества — процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и тамо-гуны.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны различным влиянием на нее саттва-, раджо- и тамо-гуны, а не проявлением пристрастия Верховного Господа. В Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит:
саттвадайо на сантише
йатра ча пракрита гунах
са шуддхах сарва-шуддхебхйах
пуман адхйах прасидату
хладини сандхини самвит
твайй ека сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра
твайи но гуна-варджите
В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн, которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя казалось, что странам антифашистский коалиции все-таки удалось одержать победу — по меньшей мере, на бумаге — на самом деле никто из них не вышел победителем из этой войны.
Из всего вышесказанного следует, что Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Действиями живого существа управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от преобладающего влияния той или иной гуны, власть над миром переходит то к демонам, то к полубогам.
Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической деятельности. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.11–13):
сарва-дварешу дехе 'смин
пракаша упаджайате
гйанам йада тада видйад
вивриддхам саттвам итй ута
лобхах правриттир арамбхах
карманам ашамах сприха
раджасй етани джайанте
вивриддхе бхаратаршабха
апракашо 'правриттиш ча
прамадо моха ева ча
тамасй етани джайанте
вивриддхе куру-нандана
Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены знанием. О, лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения.
Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при возрастающем влиянии той или иной гуны, оставаясь при этом совершенно беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа, но Сам Он не принимает в них никакого участия.
Три гуны материальной природы не могут увеличивать свое влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны, иногда тамо-гуны, а иногда саттва-гуны. Как правило, полубоги находятся под влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это не является проявлением пристрастия Верховного Господа.
ТЕКСТ 9джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате
видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах
джйотих — огонь; Гдих — и другие элементы; ива — подобно тому как; абхати — проявляется; сангхатат — из тел полубогов и других живых существ; на — не; вивичйате — отличает; виданти — ощущает; атманам — Сверхдуша; атма-стхам — пребывающая в сердце; матхитва — с помощью наблюдений; кавайах — опытные мыслители; антатах — внутри.
Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как силу огня можно рассчитать по количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а количество воздуха внутри горшка по размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Так, по деятельности живого существа мудрый человек может судить, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.
КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:
йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам ева ва
тат тад евавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам
Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Моего великолепия. Мы не раз убеждались на практике, что, в то время, как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне. В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Таков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой. Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам.
Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджоили тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Таким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И, наконец, воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Так, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата, кто — асура, а кто — якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджои тамо-гуны. Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Мудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране: вишну-бхактактах смрито даива асурас тад-випарйайах. Полубог — это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату, ракшаса или асура можно по его поступкам.