Однако вернемся к прерванному разговору о Гильгамеше, Энкиду и подземном царстве. Мы оставили нашего героя в Уруке в тот момент, когда он горько оплакивал свои пукку и микку и когда появился верный Энкиду, предложивший разыскать то, о чем горюет его господин.
Гильгамеш принял предложение слуги и дал ему несколько советов, которые должны были помочь тому спуститься в Кур и вернуться на землю. Он рассказал Энкиду о законах подземного царства, которые тот ни в коем случае не должен был нарушать:
Если ты сейчас спустишься в подземное царство,
Я скажу тебе слово – внимай ему!
Я дам тебе совет – следуй ему! Не надевай чистых одежд,
Иначе служители [ада] набросятся на тебя, как на врага.
Не умащайся благовонием из сосуда бур,
Иначе на запах его они сбегутся к тебе.
Не бросай метательную дубинку в подземном царстве,
Иначе те, кого она заденет, столпятся вокруг тебя.
Не бери в руки посох,
Иначе тени слетятся к тебе.
Не надевай на ноги сандалий,
Не кричи громко в подземном царстве,
Не целуй свою любимую жену,
Не бей свою нелюбимую жену,
Не целуй любимого сына,
Не бей нелюбимого сына…
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)
Энкиду пренебрег каким-то из этих советов, и «Кур захватил его». Он, правда, не заболел и не умер («не смог завладеть им Намтар» – демон смерти, «не смог завладеть им Асаг» – демон болезней), но, очутившись в преисподней, он не может оттуда выйти. Опечаленный Гильгамеш предстал перед Энлилем и со слезами рассказал ему о судьбе своего слуги. Здесь повторяется известная нам по другим мифам история: Энлиль отказывается помочь, и на помощь приходит добрый Энки, по приказу которого Уту проделывает отверстие в крыше подземного царства, через которое «тень Энкиду» сможет подняться из преисподней на землю, чтобы предстать перед Гильгамешем. Тень, но не живой Энкиду! Фрагментарно восстановленный, имеющий метафорический смысл текст беседы Гильгамеша с «тенью Энкиду» касается участи, которая уготована умершим в Куре.
Царство Эрешкигаль – страна теней, блуждающих без всякой надежды. Ад – не бездна, куда ввергаются одни лишь грешники, здесь встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные, благочестивые и нечестивцы. Это просто «другая сторона», куда перейдет каждый человек. Покорность и пессимизм, которыми проникнуты эти картины, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающем мире. Человек, считали шумеры, создан для того, чтобы служить богам. Его обязанность – доставлять богам пищу и питье, умножать их богатства, воздвигать храмы для небожителей. Когда приходит смерть, он больше не может служить богам, становится ненужным, превращается в тень и уходит в «страну, из которой нет возврата», чтобы блуждать там без цели, без еды и питья. Никто не в силах избежать своей судьбы, уйти от того, что ему предначертано, можно лишь кое-что узнать о своем будущем из предсказаний жрецов, но изменить свою участь невозможно. Непреложна и непостижима воля богов.
Неотвратимость смерти и понимание того, что по ту сторону человека ничего не ждет, требовали разработки определенных нравственных норм. Чтобы боги послали «долгую жизнь» и удачу, позаботились о тебе и твоих близких, надо преданно и усердно им служить, выполнять их распоряжения, т. е. слушаться их представителей на земле.
Ценнейшим источником для изучения нравственных норм шумеров и их отношения к богам является поэтическое произведение, названное исследователями «шумерским вариантом темы Иова». Эта поэма о безвинном страдальце, текст которой во многих местах поврежден и содержит много неясностей вследствие того, что отдельные фрагменты отсутствуют, была создана, точнее, скопирована с более древнего оригинала около 1800 г. до н. э. Это произведение, несомненно, имеет назидательный характер: описанные в нем добродетели должны были служить образцом для подражания.
ШУМЕРСКАЯ ПРИТЧА ОБ «ИОВЕ»
Рассказ о том, как на некоего человека – имя его не названо, – который отличался здоровьем и был богат, обрушились жестокие страдания, начинается призывом воздать хвалу богу и вознести к нему молитву. После этого пролога появляется безымянный шумерский «Иов», он смиренно взывает к богу, жалуясь ему на свою горькую долю. Со слезами и стенаниями он рассказывает богу о постигших его напастях: его словам никто не верит, он вынужден служить человеку неправедному, на каждом шагу его унижают, его удел – нужда, печаль, болезни, страдания. Несчастный жалуется и плачет: бог-покровитель отвратил от него свое лицо, не хочет взглянуть на его мучения, не хочет сжалиться, и облегчить его участь. Он вопрошает бога:
Я мудрец, почему я должен иметь дело с невежественными юнцами?
Я знающий, почему причисляют меня к невеждам?
Пищи вокруг множество, а моя пища – голод,
В день, когда каждому выделяли его долю, на мою долю достались страдания…
Праведный страдалец призывает своих родственников, чтобы они вместе с ним плакали перед богом, излили свою душу в мольбах и молитвах, «в слезах перечислили несчастья» перед ликом божества, он призывает профессиональных певцов поддержать его жалобы и жалобы его семьи:
Бог мой, над землею сияет день яркий, а для меня день черен…
Слезы, печаль, тоска и отчаяние поселились во мне,
Страдание завладело мной как человеком, чей удел – одни слезы.
Злая участь держит меня в своих руках, отнимает у меня дыхание жизни,
Коварный недуг завладел моим телом…
Среди жалоб и стенаний несчастного страдальца – знаменательные слова, которые можно рассматривать как основное положение шумерской религии:
Изрекли мудрецы слово истинное и прямое:
«Не родилось еще от матери дитя беспорочное.
…беспорочного юнца не бывало на свете».
Значит, еще в Шумере существовало представление о человеке как о существе, отмеченном грехом. Каким же долгим и сложным был путь этой идеи через тысячелетия, из одной религии в другую!
Шумерский «Иов» не бунтует против приговора богов, не возмущается, он только просит и заклинает, плачет и молится. Он послушный и покорный, до конца верный и смиренный слуга богов. Разве ему не положена награда за его праведность? Подобный образец кротости, безусловно, должен быть вознагражден, иначе повесть о нем не достигла бы цели. И действительно, бог выслушал страдальца, внял его мольбам, ему понравились «его правдивые слова, искренние слова», и он отогнал демона болезни, рассеял поразивший его недуг, «отвел злую участь», и
Страдания человека он превратил в радость,
Назначил ему добрых духов хранителями и опекунами…
Оставив в стороне назидательный смысл этой притчи, присутствие в ней образа «положительного героя», призванного служить образцом для подражания, мы остановимся на высоких литературных достоинствах поэмы.
Притча о страдающем праведнике была воспринята многими народами и религиями, ей придавался иной смысл, ее приспосабливали к различным этическим системам, но структура поэмы, особенности этого литературного произведения оставались неизменными. Исследователи, открывшие в шумерской литературе множество параллелей с различными произведениями древней литературы, в частности с Библией, особо подчеркивают это обстоятельство. Отмечая высокие' художественные достоинства поэмы, ее широкое распространение и влияние на умы народов древности, ученые неизменно говорят и о важности самой проблемы – извечной проблемы человеческого страдания. Этой теме шумеры впервые в истории литературы придали законченную и полную мрачной красоты литературную форму.
Шумерскому «Иову» удалось умолить бога и изменить свою участь, что, по-видимому, должно было представляться шумерам явлением исключительным. С незапамятных времен жителям Двуречья внушалась мысль, что от приговора судьбы спасения нет, и их жизнь, полная трудов и опасностей, лишь подтверждала это.
СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА