Таким образом, синтетизм - это революционный субтракционизм. Вычитать - значит отстраняться от современного хаоса, чтобы иметь возможность сформулировать точную истину будущего, которая затем может получить полное выражение. И Критчли, и французский философ Ален Бадью утверждают, что подлинная утопия основана на вычитании, а не на разрушении. Но речь здесь идет не о паузе от реальности, как во время капиталистического отпуска под солнцем. Критчли даже является агрессивным противником идей марксиста Джона Грея о вычитании как о рациональном и спокойном оазисе в иррациональной и хаотичной реальности, которые он презрительно считает своего рода пассивным нигилизмом. Он отвергает внешний и объективный сдвиг в физической географии Грея и заменяет его подлинно синтетическим вычитанием, которое является внутренним и субъективным опытом, влекущим за собой сдвиг в ментальном ландшафте и делающим возможной истину как акт. Критчли называет эту истину как акт мистическим анархизмом.
Только благодаря устранению чего-то важного из фантазии о реальности реальное может прорваться и напомнить нам о том, что реальность - это ложная фантазия, и тем самым пробудить в нас утопизм. Однако важно не пытаться уничтожить симптом. Симптом - это лучший инструмент в социоанализе для того, чтобы добраться до реального за современным фасадом и понять его отношение к текущей фантазии о реальности. Мы отслеживаем симптом, анализируя многочисленные микроскопические прорывы в фантазии, которые реальное совершает в повседневной жизни в виде наших синтомов, маленьких, причудливых и на первый взгляд нелогичных мыслей, слов и поступков, которые внезапно нарушают предсказуемую картину нашей повседневной жизни. Синтома - это символ симптома. Без доступа к симптому и его понимания мы никогда не сможем понять нашу эпоху. И не сможем создать свой собственный религиозно-политический пафос.
Синтетический субтракционизм должен быть понят исходя из реальных исторических возможностей и невозможностей смены парадигм. Смена парадигм всегда предполагает высший приоритет производства новой метафизики, поскольку тот, кто формулирует новую метафизику, становится также производителем истины новой парадигмы и тем самым одним из ее важнейших правителей (как духовенство при феодализме и университетские профессора при капитализме). Новые великие религии и метафизические системы всегда запускаются в переходных фазах, возникающих при смене парадигм. Поэтому политический активизм часто должен ждать подходящего момента, чтобы иметь хоть какой-то шанс на взлет. Логика Критчли основана на предпосылке, что теология предшествует философии; она первична там, где философия вторична. А философия предшествует политике; она вторична, а политика третична. Теология глубже философии, поскольку она занимается человеком более основательно, чем это может сделать философия. А философия лежит глубже политики, поскольку философия - это колодец, из которого питается политический активизм. Это означает, что как бы мы ни жаждали новой целостной политической идеологии для эпохи Интернета, создание новой теологической метафизики и ее религиозной практики должно предшествовать формулированию соответствующей политической идеологии и активизма. Синтетизм готов к тому, что нынешняя система рухнет. Но единственный возможный путь вперед - сначала построить живую религию, ожидая подходящего времени для создания и запуска новой политической идеологии.
Первым, кто всерьез воспринял могучий марш аттенционизма, был французский социолог Пьер Бурдье, когда он провел различие между экономическим и культурным капиталом. Метафора "культурный капитал" оказывается эффективной и быстро получает широкое распространение, но, тем не менее, она неудачна и сбивает с пути, поскольку культурный капитал вообще не является формой капитала. В отличие от экономического капитала, культурный капитал нельзя копить или хранить вовне, его нельзя незаметно и без трений обменивать , его нельзя использовать в качестве средства социальной коммуникации, что, конечно, является именно теми качествами экономического капитала, которые обеспечивают ему мировое господство при капитализме. Таким образом, описание внимания как культурного капитала столь же ошибочно, как и описание производства продуктов питания при феодализме как сельскохозяйственного капитала. Метафора исторически нелогична и со временем становится все более и более гротескно ошибочной.
Внимание, конечно, в действительности имеет мало или вообще не имеет связей с капиталом, если не считать того факта, что в разные исторические эпохи они оба генерировали власть. Внимание, например, не является структурной смазкой, даже если оно и создает, и изменяет властные структуры в драматической степени. Его сила возникает как реакция на огромное предложение информации в Интернете и плюрархический хаос, который это изобилие создает. Потребность в кураторстве, квалифицированной обработке информации растет взрывообразно, и сортировка информации становится гораздо важнее и ценнее, чем ее производство. В тот самый момент, когда сортировка информации становится важнее ее производства, власть над обществом переходит от производителей товаров и услуг, капиталистов, к сортировке информации и ее практикам, нетократическим кураторам. Мы проходим через смену парадигмы от капитализма к аттенционализму. С появлением аттенционизма фокус этики смещается с самореализации индивида, капиталистического идеала, на сетевую динамическую утопию, или то, что называется этикой интерактивности. В существовании важны узлы сети и то, как эти узлы могут быть объединены как можно чаще и больше, чтобы максимизировать агентивное существование. Власть в этом суматошном сетевом строительстве оказывается у тех, кому удается сочетать правдоподобие и внимание в виртуальном мире. И даже если это внимание можно измерить - по гениально простой, но верной формуле правдоподобие, умноженное на осведомленность, дает внимание, - его нельзя заменить или как-то иначе использовать в сделках, как капитал и другие ценные активы капитализма.