В силу этого экзистенциально необходимая метафизика, скорее, кажется отделенной от физики, которая столь же неизбежна. Не поддаваясь тем самым никакому дуализму, даже в монистическом мире мы сводимся к этой двойственности, но к этому вынуждают наши человеческие чувства и их феноменологическая обработка информации, а не какое-то внешнее, онтологическое свойство существования. Это означает, что в этом метафизическом безумии есть трансрациональная мудрость. Проще говоря, невозможно мыслить себя вне опыта эго. Мир без субъектов - это логическая невозможность, поскольку каким бы иллюзорным или искусственным ни было эго в уравнении жизни, оно остается основой всего экзистенциального опыта. Человеку просто необходимо быть патологическим существом, так сказать, сознательно обманывать себя, чтобы вообще иметь возможность достичь экзистенциального опыта. И когда мы наконец решаем принять эго, которое, как мы только что выяснили, является иллюзорным обманом, мы также получаем доступ ко всей ослепительной метафизике. Мы верим сознательно, вопреки своему здравому смыслу, и делаем это мудро.
Совершенно неважно, что мы знаем, что Атеос - это просто название пустоты. Мы все равно воспринимаем субстанцию, скрывающуюся за именем Атеос, просто так мы запрограммированы воспринимать окружающую среду, и, более того, эта субстанция необычайно продуктивна и функциональна для наших органов чувств. В конце XVIII века Иоганн Вольфганг фон Гете, великий немецкий классик, утверждает, что природа субъекта состоит в том, чтобы сохранять для себя неясность. Субъект должен ощущать себя невероятно маленьким, когда он оказывается лицом к лицу с безмерным бытием. И именно эта пугающая ничтожность перед лицом безмерного существования порождает в молодом субъекте именно психотическую компенсаторную реакцию, которая впоследствии является его двигателем на протяжении всей жизни, его конституционной ложью, как выражается Славой Жижек. Так что если кому и удается уловить синтетическое кредо отношения субъекта к окружающему миру, так это Гете. Атеос живет, процветает и производит субъективность в этой безвестности.
Это означает, что последующая интеллектуализация предшествующего эмоционального опыта с необходимостью должна быть построена на основе иллюзии. На самом деле внутри актуального опыта всегда должно быть что-то, что в нем есть; что-то, что де-факто переживает то, что переживает. И, согласно интуитивным рассуждениям, которые следуют по пятам за Декартом, это нечто - эго. Таким образом, вполне резонно спросить себя, почему люди сегодня боятся, испытывают дискомфорт с или откровенно смущаются, говоря об идее Бога, в то время как они должны бояться, испытывать дискомфорт или смущаться, говоря об эго и его существовании. Следовательно, синтетизм также подразумевает успешную попытку реанимации только что объявленного мертвым эго; оно продолжает жить, переосмысливается и оказывается полезным на тех же условиях, которые применяются к идее Бога.
Синтетизм доводит логику, связанную с патологическим происхождением субъекта, до крайнего предела. Ведь если для нас является патологической необходимостью рассматривать себя как субъект, чтобы иметь возможность понимать себя как агента, мы должны также признать нашу патологическую необходимость установить феноменальные объекты в существовании по отношению к этой субъективности - наши соответствующие субъекты как собратья по человечеству, конечно, являются объектами друг друга, - и оптимальным объектом, конечно, исторически всегда был Бог. Таким образом, нет ничего плохого или даже особенно примечательного в том, чтобы говорить о Боге как о реальном феномене; не до тех пор, пока мы рассматриваем Бога как заимствованную иллюзию в экзистенциальном уравнении так же и с той же важностью, как мы говорим об эго. Бог - это не больше и не меньше, чем название пустого фона, на котором столь же пустое эго строит свой более или менее функциональный фантастический мир, наполненный выдуманными смыслами. В конечном счете, именно так мы и создаем смысл: мы его изобретаем, мы создаем вымыслы, вокруг которых плетем осмысленные истории, которые затем ложатся в основу всех человеческих ценностей. Таким образом, нет более глубокой человеческой деятельности, чем игра. Даже самая лучшая наука основана на игровом отношении к тайнам бытия, а не на какой-то строгой логике. Здесь мы возвращаемся к трансрационализму: Логика строго вытекает из игры, а не наоборот.
Когда мы говорим, что сеть - это фундаментальная метафизическая идея информационизма, это означает, что мы теологизируем последнюю реинкарнацию Бога в виде сети. Мы говорим, что Интернет - это Бог. И когда достаточное количество людей придерживается этой точки зрения, она становится фактом, истиной. Именно таким образом философы Просвещения XVIII века превратили человека в Бога. Ни больше, ни меньше. Синтетизм просто обращается к сознательным верующим, которые поняли условия экзистенциального театра и хотят жить утверждающей и полной жизнью в этих надежных и интеллектуально честных рамках. Тогда мы можем, в лучшем демократическом духе, оставить тех из наших собратьев, кто не понимает или не хочет понимать красоту этого проекта, наедине с их суевериями, и спокойно и мирно тратить свое время на развлечения и пустые удовольствия от широкого и разнообразного предложения, направленного именно на консуматорские массы. Синтетизм не является и никогда не сможет быть религией, которая принуждает кого-либо к чему-либо. И, честно говоря, это связано с тем, что подобный контроль над мыслями практически невозможно администрировать в информационно-информационной плюрархии.