Пока атеисты остаются на своих позициях и протестуют против всех других иллюзий, кроме своей собственной, к которой они слепы, пока они иронично удивляются, почему никто не хочет эмоционально участвовать в их благородном деле - разве что с ограниченной, но сильной завистью, направленной на то, чего не хватает и чего никогда не считаешь себя способным достичь, а именно на живую веру, - утвердительные пост-атеистические синтетики решают вовлечь и интегрировать эмоциональную жизнь непосредственно в свое мировоззрение. Пройдя через четыре концепции, а не через одну; оставив категориальный холод Атеоса и впустив эмоциональное тепло Энтеоса в оценку Пантеоса, они получают грозный религиозный опыт. Именно эта бесспорно религиозная эмоция, этот сильный мистический опыт приводит синтетического агента в движение к утопии, к завершению синтетической пирамиды, поскольку этот опыт порождает желание сделать невозможное возможным. Здесь пробуждается желание создать Синтеоса. Или, выражаясь поэтическим языком: Синтез - это свет, который позволяет ощутить себя в конце темного туннеля атеизма.
Рано или поздно мы сталкиваемся с огромностью бытия. Начнем с того, что между нами и вещами, которые окружают нас в повседневной жизни, с одной стороны, и мельчайшими компонентами существования - вибрирующими, геометрически многомерными фигурами, которые связываются вместе, образуя пространство, время, вакуум и материю, - с другой, существуют огромные расстояния. Но между мелочами, которые нас окружают, и гигантскими множествами галактик в космологии, огромными вибрирующими пустотами между ними, не говоря уже о бесконечном количестве возможных вселенных, помимо нашей собственной, во вполне мыслимой мультивселенной, существуют огромные расстояния. Результатом этого является фундаментальное понимание синтетистами безмерности, интенсивности и продуктивности существования, теологическая убежденность, которую философ-синтетик Роберт Коррингтон - в своем радикальном прочтении отца прагматизма Чарльза Сандерса Пирса в его книге "Семиотическая теория теологии и философии" - называет экстатическим натурализмом.
Между этими крайностями мы находим людей в чередующихся состояниях смятения и удивления, когда все, включая нас самих, существует в экстатической интенсивности. Классический атеизм, похоже, не понимает, что именно в этом экзистенциальном смятении и удивлении, а не в какой-то квазинаучной, более или менее приторной логике, берет свое начало религия. Религия возникает из мистического отношения к безмерности бытия, и эта безмерность не уменьшилась физически и не стала менее фантастической в результате ошеломляющих научных достижений последнего столетия - от квантовой физики до космологии. По логике вещей, сейчас мы должны быть гораздо более религиозны, чем когда-либо прежде. Чудо реальности постоянно становится все более захватывающим. От удивления перед необъятностью бытия (Пантеос) мы переходим к удивлению перед различием наших ближних по отношению к нам самим (Энтеос) и к воссоединению людей как эмпатического коллектива (Синтеос). Ведь там, где Вселенная встречает нас равнодушием, мы встречаем потенциал любви в наших ближних. Именно тогда, когда мы продвигаемся от пантеизма к синтетизму, появляется любовь. Любовь по определению не может ожидать ответной любви как условия. Тогда это не любовь, а просто внутренняя манипуляция (из этой манипуляции вытекает индивидуалистическая идея о том, что другого нужно завоевать и владеть им как неким колониальным владением).
Романтическое возведение единственного другого человека в ранг единственного другого с последующим отгораживанием от остального мира, как от иерархически низшего по отношению к этому единственному другому, достаточно странно. То, что это обожествление затем принимается за любовь, еще более абсурдно. Но если ничего другого не остается, то темная изнанка этой стремящейся к симбиозу манипуляции проявляется в ее этических последствиях. Что характеризует подлинную этику, так это то, что она просто осуществляется, без единой йоты расчета скрытых мотивов, как отражающая истину идентичность, как поступок. Только тогда действие становится этичным: в противном случае его можно рассматривать лишь как циничную манипуляцию, банальную попытку использовать тело и разум другого человека в недальновидных, эгоистических целях. Подлинная любовь действительно может быть эмоцией, но этика, на которой она должна основываться, гораздо более прочна; это любовь, которая не ждет и не видит, которая на самом деле и самым глубоким образом бросает вызов смерти. Синтетически мы выражаем это тем, что любовь проявляется в Энтеосе, устремленном к Синтеосу, как истина, как акт, зарождающийся в Атеосе и осуществляющийся в Пантеосе. Но чтобы понять, как этот сложный процесс происходит на практике, мы должны разделить любовь на несколько диалектических ступеней.