Синтезаторская литургия на заре эпохи Интернета в значительной степени связана с десекуляризацией, исторически необходимым стремлением сакрализовать радикально секуляризованный жизненный мир позднекапиталистического человека. По этой причине синтетическая литургия сформировала ядро, состоящее из двух индивидуальных компонентов - своего рода духовной лекции, называемой гомилией, и часто глубоко личного свидетельства; а также четырех коллективных компонентов - коллективного звукоизвлечения, чтобы проявить близость физических тел присутствующих, тихой фазы созерцания и медитации, прослушивания тщательно подобранной музыки, которая часто связана с темой текущей гомилии, и, наконец, заключительного мирного приветствия, где все присутствующие агенты сообщества желают друг другу добра. Небольшое литургическое собрание называется актом поклонения, а большое литургическое собрание - мессой. Литургией руководит церемониймейстер, которого дополняют лектор и один или несколько личных свидетелей, причем гомилия имеет коллективно консолидирующую и универсально обоснованную тему, а свидетельства носят частный характер. Синтезаторская литургия, конечно, не привязана к физическому пространству: она может быть проведена и как виртуальная церемония.
Когда мы переходим от колебаний между Атеосом и Пантеосом к колебаниям между Энтеосом и Синтеосом, мы также в более глубоком смысле переходим от трансцендентного к имманентному. Например, Вселенную связывает не то, что она de facto является единым целым - со временем в разных частях Вселенной могли развиться совершенно разные законы, по сути независимые друг от друга, - а то, что Вселенная имеет единое общее происхождение и с тех пор связана космическим временем. Это означает, что пустота и Вселенная как трансцендентные понятия связаны между собой имманентной линией времени. Однако это не означает, что возможность достоверного трансцендентного опыта должна быть исключена. Через структурированный шаманизм и продвинутые психоделические практики - для каждого в отдельности, а еще лучше и мощнее в сообществе - открывается возможность трансцендентного опыта , который мы ассоциируем с Энтеосом; принятие и наслаждение в рамках энтеистического колебания между Атеосом и Пантеосом, с утопическим фокусом, направленным на Синтеос.
Таким образом, религиозный опыт синтетиков - это трансцендентальный опыт в имманентном мире, а вовсе не мистическая экскурсия в какой-то другой параллельный мир в дуалистической вселенной. Синтетизм, конечно, де-факто радикально монистичен. Поэтому мы говорим об имманентном трансцендентализме, сильно эмоциональном переживании как трансцендентности границ (Энтеос), так и запутанности (Синтеос) внутри и глубже строго имманентного мира (локализованного между Атеосом и Пантеосом). Вместо, например, авраамического восхождения на сверхъестественные небеса, здесь мы говорим о синтетическом вхождении в имманентную реальность. А поскольку синтетизм - это метарелигия, в поле зрения которой постоянно находится Синтеос, он поощряет и празднует эту связь людей.
Центральную роль в этом играет синтетическая семья. Латинское слово familia встречается во всех индоевропейских языках. Это говорит о том, что понятие семьи имеет чрезвычайно большое значение для благополучия человека, даже если его подробное содержание менялось на протяжении истории. Семья состоит из самых близких нам людей, независимо от того, являются ли они нашими биологическими родственниками или нет. Это означает, что живая религия не может существовать без четкого представления о семье, а устойчивое представление о семье - без поддерживающей его метафизики. В истинно реляционистском духе члены синтетического сообщества называются агентами. Агентом может быть что угодно - от отдельного члена человеческого тела до целой общины, состоящей из множества отдельных индивидов. С другой стороны, самозваной жертве и сопутствующему ей менталитету жертвы нет места в синтетизме, поскольку жертва стремится к изоляции от всех внешних сил и независимости от них, а потому постоянно ищет козлов отпущения и оправдания при столкновении с имманентной реальностью, то есть полную противоположность созданным человеком богам синтетизма и его поискам священной связи. Синтетическая метафизика семьи и ее агентов, конечно же, основана на Синтеосе, божественном, проявляющемся как сообщество между людьми.
Необходимым компонентом гиперкапитализма - его проникновения и колонизации человеческого экзистенциального опыта - является гиперсексуализация социальной арены. Капитализм должен превратить в товар даже самый чувствительный и самый интимный человеческий опыт, чтобы завершить себя. И капитализм не может достичь этого, не освободившись сначала от ответственности и стыда за свою безжалостную эксплуатацию. Это освобождение от ответственности происходит через создание идеологии сексуализма, не путать с сексуальным освобождением, которое в своем качестве культурного предшественника реляционистского взгляда информационизма на человечество стремится в прямо противоположном направлении. Проблема заключается в том, что гиперсексуальность требует фундаментальной и глубоко укоренившейся ненависти к себе, всеохватывающего убеждения в неадекватности себя, того, что Фуко называет "интернализованной полицией", своего рода турбированного суперэго, возникающего как необходимый побочный продукт гиперкартезианского эгоцентризма.