Очевидно, что зороастрийская революция с совершенной ясностью иллюстрируется реформацией Иисусом иудаизма в то, что позже стало христианством, где закон заменяется намерением в качестве движущей силы иудео-христианской теологии, а ценности смещаются от морализаторства к этической перспективе (несмотря на то, что Павел позже неистово пытается вернуть христианство к иудейскому морализму). Так же само собой разумеется, что Павел и Святой Августин импортируют концепцию Святого Духа из зороастризма, чтобы завершить Троицу христианской метафизики. Это, в свою очередь, объясняет, почему Святой Дух - единственный компонент христианской Троицы, сохранившийся в рамках синтеологии (где Syntheos - Святой Дух без Отца и Сына).
Именно из зороастризма Кант почерпнул идею о том, что бытие по сути является корреляцией между мышлением (Мазда) и бытием (Ахура), даже если Кант рассматривает Мазду и Ахуру как вечные константы, а не как внутриактивные переменные, которые Зороастр использовал в своей протосинтетической теории. Если использовать сетевую динамическую терминологию 2000-х годов, то можно сказать, что Кант своим корреляционизмом открывает дверь к интерактивности, которую Ницше позже завершает своим релятивизмом. Но у Зороастра существует не просто одна постоянно движущаяся активность между различными явлениями, а скорее явления также находятся в постоянном движении вокруг себя. Вот почему мы говорим о строительных блоках Зороастра как о внутридействующих переменных в отличие от интерактивных констант Канта и Ницше. Интраактивность - это историческая радикализация интеракционизма, а реляционизм, соответственно, историческая радикализация релятивизма.
Синтетизм - это гегелевский синтез тупиковой дихотомии между теизмом и атеизмом. Когда мы ушли из теизма в атеизм, мы выплеснули ребенка вместе с водой. Мы стали антирелигией, а не антитеизмом. Но, пережив атеистическую парадигму и выйдя с другой стороны, мы готовы к синтетической парадигме с ее пониманием постоянной и базовой потребности человека в функциональной метафизике. Синтетизм предстает как единственная надежная метафизическая система для интеллектуального человека третьего тысячелетия. Это означает, что единственной альтернативой синтетизму является подсознательная и молчаливая метафизика, и такая метафизика, конечно, может быть столь же непродуманной и разрушительной, как и любая другая, поскольку она по определению не является сознательной и, следовательно, вряд ли очень разумной. И насколько разумной представляется эта альтернатива при ближайшем рассмотрении?
Живая религия против смертельного отчуждения
Когда Фридрих Ницше, начиная с "Так говорил Заратустра" и далее, во второй половине XIX века констатирует и объявляет смерть Бога, это также означает смерть идеи о наличии объективной истины. Это происходит потому, что объективная истина как идея полностью зависит от метафизической константы, первичного взгляда, перед которым возникает истинный объект. Но если этого первичного взгляда не существует, если не существует метафизического бога вне времени и пространства, то рушится и вся основа для фиксации объекта. Явления начинают танцевать во все более сложных схемах взаимозависимостей, и с началом этого танца исчезает возможность объективно достижимой, достоверной истины о явлениях. Больше нет авторитета, выдающего сертификаты подлинности. Больше нет никого, кто служил бы универсальным постигателем истины для объекта. Все истины становятся зависимыми от относительной позиции постулирующего истину, что впоследствии означает, что все истины становятся субъективными.
Еще до Ницше Кант показывает, что реальность как она есть и никем не воспринимается, нуменальное, по определению недоступно человеку, который вместо этого вынужден мириться с воспроизведением нуменального в качестве объекта в картине мира, состоящей исключительно из субъективно переживаемых явлений. Таким образом, объект субъективен, опосредован нашими ненадежными органами чувств и ни в малейшей степени не объективен как таковой. После Канта все формы объективизма становятся невозможными для любого философского размышления на эту тему - "объективисты" XX века, такие как Айн Рэнд, посвящают себя исключительно аутичной вульгарно-философской философии без какого-либо понимания кантовской революции - и на смену этому понятию приходят различные формы субъективизма, а тем самым и различные формы релятивизма. Более того, Ницше успешно демонстрирует, что истины не только должны быть субъективными, но и зависят от субъекта, который их производит. Психологизируя наблюдателя и превращая его в подвижное тело вместо неподвижной души, Ницше завершает кантовскую революцию.