Даже если Макгилхрист посвящает несколько глав попыткам доказать физиологическую обоснованность этих противоречивых теорий, это весьма сомнительно. Медицинских доказательств того, что полушария головного мозга так сильно отличаются друг от друга, как он утверждает, просто не существует. Взаимодействие между ними интимно и сложно. Но в качестве метафоры для обозначения различных темпераментов в коллективном мышлении полушария Макгилхриста полезны. Если левое полушарие, согласно этой точке зрения, оставить на произвол судьбы без целостного влияния правого полушария, оно вскоре породит невротическое, непоследовательное и почти аутичное мировоззрение, которое имеет больше общего с невообразимой замкнутостью больного шизофренией, чем с вдохновляющими и экспансивными геометриями современной физики.
Макгилхрист отстаивает тезис о том, что, когда человек мыслит только левым полушарием и, таким образом, сразу же разбивает все на твердую логику изолированных вечностей, жизнь представляется совершенно бессмысленной. Все, что остается, - это алеаторически соединенные и по сути бессмысленные функции полезности, движимые глупостью инструментальности. Это, по его мнению, происходит потому, что только правое полушарие способно воспринять и создать связное значение между множеством этернализаций, придать им метафизическое измерение, в то время как правое полушарие - злейший враг утилитаризма.
Если роль религии заключается в том, чтобы оказывать на людей и общества буквально оздоравливающее, исцеляющее воздействие, создавать функционирующую единицу, превосходящую сумму составляющих ее частей, то отчуждение является ее противоположностью - отчуждение, которое отделяет людей от окружающего мира, друг от друга и, в конечном счете, даже от самих себя. Синтетическая связь очевидна: Холистическое правое полушарие МакГилкриста является домом для религии, а его сепаратистское левое полушарие, следовательно, является домом для отчуждения. Макгилхрист даже заходит так далеко, что утверждает, что различные эпохи в истории идей можно без лишних слов связать в некую полусферическую диалектику: Ренессанс и романтизм отдают приоритет правому полушарию и усиливают религию, а не отчуждение, в то время как Просвещение и модернизм отдают приоритет левому полушарию и порождают отчуждение, а не религию. С этой точки зрения, именно с Ренессансом и романтизмом синтетизм - как диалектическая реакция на модернизм - находит своих союзников и предшественников в истории идей.
Ярким примером идеологии, в которой левое полушарие бесчинствует в ущерб правому, является позитивистский кошмар Огюста Комта середины XIX века. Комт весьма произвольно делит историю идей на три этапа: теологический, метафизический и научный. С каждым этапом человек становится все более облагороженным и совершенным, и когда он узнает, как обстоят дела на самом деле, когда он станет полностью научным и, следовательно, всезнающим - то есть когда человек станет самим Комтом, - именно тогда история будет завершена. Подобно таким мыслителям, как Людвиг Фейербах и Карл Маркс, Комт придерживается наукообразной убежденности, слепой веры в неограниченный потенциал не только рациональности, но и науки.
Эволюция - это просто настолько сильная и захватывающая метафора для многих интеллектуалов XIX века, что им очень хочется сделать ее основополагающим этическим принципом, как будто задача праведников каким-то причудливым образом ускорить историю, развитие которой, конечно, в любом случае предопределено в соответствии с их собственными детерминистскими убеждениями. Например, для Маркса коммунистическая революция пролетариата - это поступок, который он должен повелеть совершить своим читателям и ученикам, несмотря на то, что, согласно его собственному мнению, она все равно произойдет в силу исторической необходимости, которую он сам и Фридрих Энгельс описывают в своих трудах. Аналогичным образом Комт считает свой социальный эволюционизм настолько совершенным, что, как ни странно, хочет превратить его в светскую религию. Идеи социальной эволюции продолжают процветать в Европе вплоть до массовых убийств нацизма и сталинизма в середине XX века. Тогда, если не раньше, становится очевидной опасность аргументации воинствующей этики, основанной на вульгарном природном детерминизме и движимой скорее ressentiment отчуждения, чем религиозным поиском благожелательного диалога с ближними. Таким образом, тоталитарные идеологии XX века - это темная оборотная сторона Просвещения. Рационализм без осознания своей собственной фундаментальной слепой веры, как показывают гуру Хабермаса Хоркхаймер и Адорно в "Диалектике просвещения", буквально смертелен для человечества.