С появлением закона человечество отделяется от своего внутреннего компаса, колебаний между желанием и либидинальным влечением, и подчиняется внешнему набору правил, которые сразу же атакуют желание и либидинальное влечение в частности и принижают их как авангард грехопадения человека. Затем происходит следующее: желание поднимается в сознании и интернализирует закон, превращая его в свою собственную навязчивую идею, в свой собственный двигатель. Желание становится стремлением либо следовать закону, либо противостоять ему, но в первую очередь - стремлением постоянно поддерживать закон, чтобы культивировать свою одержимость им. Благодаря этому слиянию с законом желание получает то, что психоаналитик Жак Лакан называет одушевленной структурой. Вместо этого влечение вытесняется в подсознание, где оно бурлит и постоянно провоцирует тревожные вспышки реальности в сознании. Именно этот драйв постоянно напоминает человеку о том, что он никогда не сможет стать частью закона, что в нем всегда есть остаточная часть, которая избегает закона, что закон - это чужак, вторгшийся в его сознание. Именно этот беспокойный остаток голого драйва составляет ядро субъективности человека, который движет его стремлением к утопической свободе, выходящей за пределы его экзистенциального затруднения. С синтетической точки зрения мы утверждаем, что это неясное ядро субъекта находится в Энтеосе. Только в самом интенсивном религиозном опыте, в бесконечном сейчас, человек сталкивается со своей внутренней сущностью, с коалесценцией желания и либидинального драйва в их обнаженных формах.
Законопослушный субъект любит ненавидеть себя и страстно жаждет собственного приручения, собственной кастрации и, наконец, собственного исчезновения - и все это в рамках идеализированного закона, который превозносится над всем остальным. Желание больше не колеблется вместе с движущей силой, а наоборот, ставится выше и противопоставляется ей. Добрая, самоотверженная душа отделена от злого, самопоглощенного тела. Тем самым дуалистический тотализм завершен. Он обещает будущее, в котором раз и навсегда человек будет отделен от своих грязных желаний и влечений и с самодовольным безразличием впишется в закон. Поэтому его награда в виде жизни после смерти по сути является жизнью в смерти. Культивируя и восхваляя отчуждение, дуалистический тотализм является формой поклонения смерти.
Беззаконное общество представлено как полный кошмар. В Ветхом Завете беззаконное общество - мир, где люди фактически дают волю своим желаниям и влечениям, - носит имена Содом и Гоморра. Гражданин в беззаконном обществе - это злодей или грешник. Согрешить - это не просто нарушить закон; на более глубоком уровне это значит поставить под сомнение его авторитет и тем самым подорвать весь добрый миропорядок. Человек, который просто нарушает закон, а потом признается в этом, тем самым подчиняясь его авторитету, может быть наказан и прощен после того, как продемонстрирует достаточное раскаяние словом и делом. Но тот, кто культивирует в себе бунтарское отношение к закону, кто отказывается принять навязываемое им отчуждение, становится заклятым врагом всего порядка. Авраамические религии называют эту фигуру Люцифером, ангелом света, тем, кто игнорирует вечный закон и бескомпромиссно следует своим желаниям и влечениям, как временное и конечное существо.
Однако закон - это всего лишь метафора, на которой мы основываем слепую веру в превосходство господствующего порядка. Но метафора настолько сильна, что и сегодня она окрашивает не только наши представления о социальных отношениях, но и питает наше постоянное убеждение в том, что общество без законов должно быть обществом, которое мчится сломя голову к собственной гибели. Закон - это настолько мощная метафора, что мы даже не можем взглянуть на природу и Вселенную, не предполагая, что они действуют соответствии с заранее установленными и вечно действующими законами. Однако никаких доказательств существования таких законов нет, да и не должно быть. Если мы действительно серьезно относимся к нашему убеждению, что Бог мертв, мы должны сделать вывод, что мертв и Законодатель. А без изначального законодателя вечный и метафизический закон также не существует. Если продолжить эту линию аргументации еще на один шаг, то выяснится, что естественное право следует рассматривать как бессвязную батарею антропоцентрической возни, не имеющую под собой никаких оснований, особенно в природе.