Концепция Троицы характерна - в той или иной форме - не только для христианской традиции. В индийской философии при описании всех свойств проявленного мира широко используется концепция трех гун, носящих названия тамас (инертность), раджас (активность), саттва (равновесие, ясность). Это качества материи и сознания, которые сами по себе не наблюдаемы, но всегда динамически переплетены.
Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой:
Нерасторжимы качества - саттва, раджас, тамас;
Они одно их другого исходят, одно в другом пребывая;
Друг друга поддерживая, друг за другом вращаясь.
Поскольку саттва вращается, постольку и раджас, в этом нет сомненья.
Поскольку говорится о саттве, постольку о раджасе также.
Неразлучные путники, они совместно свершают дорогу,
Совместно они вращаются, как причина и не-причина.
О них, наплывающих друг на друга, взаимодействующих, вращающих друг друга,
Следует сказать, как они превозмогают и отовсюду вытесняют друг друга.
(Махабхарата. Анугита 39)
Из тройки после попыток попарного проектирования получается шестерка (6=3! - три факториал). Между прочим, в современной теории элементарных частиц все "сильно взаимодействующие" частицы (адроны) строятся из кварков, количество которых в ходе прогресса науки постепенно возросло от трех до шести. Последнее число считается окончательным в рамках современного варианта "единой теории поля", которая включает также шесть лептонов ("легких" частиц, аналогичных электрону и нейтрино). Кварки в свободном виде не наблюдаются, но объединяются в "реальные" частицы по три, либо в пары кварк-антикварк.
Три сами по себе несуществующие части составляют три основных элемента существования (Д. Хармс).
Впрочем, занимаясь нумерологией пифагорейского толка, человек неизбежно балансирует на опасной грани между великими прозрениями и безумием, либо банальной глупостью (например, в духе "пирамидологии" или "новой хронологии"). Из этого, разумеется, не следует, что заниматься нумерологией нельзя: кто сказал, что путь к Истине должен быть безопасным и "респектабельным"? Поэтому напоминаем еще раз: кварков как раз шесть! "И пусть будет стыдно тому, кто об этом дурно подумает".
Коль скоро мы составляем одно - что еще тут можно сказать? Но уж коли мы заговорили об одном, то можно ли обойтись без слов? Единое и слова о нем составляют два, а два и одно составляют три. Начиная отсюда, даже искуснейший математик не доберется до конца чисел, что уж говорить об обыкновенном человеке! Даже идя от несуществующего к существующему, мы должны считать до трех. Что уж говорить, когда мы пойдем от существующего к существующему! Но не будем делать этого. Будем следовать данному, и не более того (Лецзы).
Разумеется, троичная картина также недостаточна для полного описания мира (духовного и материального). Иначе зачем бы нам были даны остальные числа?
И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною (Числа 22:32, ср. Исх.3:18).
Это утка, это бред - все до строчки!
И простите, если резок и груб,
Я там плавал, извините, в одиночку:
Он совсем не треугольник, а - куб!
(В. Высоцкий).
После "динамической" тройки происходит переход к "устойчивой" пифагорейской четверке (на языке буддизма - к четырем благородным истинам), которая также дает число стихий-первоэлементов, число стран света. Библейский Бог имеет четыре лика; непроизносимое Имя Бога (Тетраграмматон) содержит четыре буквы. В евангельском изречении "Да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет", а что сверх этого, то от лукавого" (Мф. 5:37) можно увидеть указание на фундаментальную бинарность мироздания, а также намек на восточную четверичную логику, которая содержит еще две возможности: "и да, и нет", "ни да, ни нет". Пятерка символизирует строение низшего человека, имеющего пять органов чувств; согласно восточной традиции, шестеричный живой мир включает кроме них ум - манас (ср. Иоан. 4:18). Далее возникают волшебная семерка - семь дней творения, семь энергетических центров человека, семь апокалиптических церквей - этапов духовного восхождения, семь очей Бога (Зах. 4:10); десятка, дающая начало нашей системе счисления, число речений Бога, которым был сотворен мир, заповедей Моисея и миров-сефирот на каббалистическом дереве; "астрологическое" число двенадцать (число колен Израиля и христианских апостолов)... Следует отметить, что философия буддизма уделяет основное внимание не самим "магическим" числам, а процессам перехода между ними.
В дуалистической системе индийской философии санкхья вводятся фундаментальные понятия пуруша (человек, свидетель) и пракрити (природа, материя). С этой точки зрения описание дуализма материи и сознания (дискретного и непрерывного, частицы и волны) можно найти в индийском тексте.
Пракрити и тот [Пуруша] всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.
(Махабхарата. Мокшадхарма 248)
Возникновение гун подобно волнам в океане. Волны (преходящие формы) появляются, когда равновесие гун неустойчиво. Когда нарушается "незапятнанная ясность" саттвы, развивается страсть - кинетическая энергия (раджас), что ведет к накоплению "темной" потенциальной энергии (тамаса). Три гуны связываются с тремя верхоными богами индуистской троицы: раджас-с Брахмой (творцом), саттва - с Вишну (хранителем), тамас - с Шивой (разрушителем). Так возникает, сохраняется и разрушается проявленный мир.
В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно
В обратном: гуны в гунах, как волны в море.
(Махабхарата. Мокшадхарма 308, 32)
С другой стороны, три гуны определяют состояния человеческой психики и могут использоваться как эффективный инструмент психологии.
Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.
Те состояния определяют разум [буддхи], он переливается в этих трех состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах.
(Махабхарата. Мокшадхарма 248)
Некоторые глубокие ассоциации можно найти в тексте одного из крупнейших поэтов ХХ века, который, пытаясь объяснить образы своих стихов, раскрывает взаимоотношения проявленного и запредельного мира, а также дает проникновение в эсхатологическую проблематику.
Смерть - это лишь другая, невидимая и не освещенная нами сторона жизни. Мы должны попытаться достигнуть высшего сознания нашего бытия, которое у себя дома в обеих неразграниченных между собой областях и питается из неисчерпаемого источника обеих... Истинная жизнь простирается на обе области, большой круг кровообращения проходит через обе: нет ни этого, ни того света, но лишь одно огромное единство, в котором пребывают стоящие над нами существа, "ангелы". И вот ставится проблема любви в этом, на большую свою половину расширившемся мире, в этом, наконец, целом, наконец-то здоровом мире...