Хотя некоторые направления индуизма учат, что освобождение приходит только после смерти, большинство все же придерживаются мнения, согласно которому можно достичь совершенства еще при жизни. Существует и соответствующий термин — дживанмукта. О человеке, достигшем такого состояния, говорят: "Он умер еще до прихода смерти", указывая на то, что его эго полностью прекратило свое существование.
Однако можно реализовать Атман и, в тоже время, не достичь состояния дживанмукты. В этом случае после смерти душа снова возвращается в физическое тело, и уже в новом рождении легко становится дживанмуктой благодаря добродетели, достигнутой в прошлом воплощении. Дживанмукту отличает от неосвобожденной души то, что он полностью свободен от всех эгоистических проявлений и привязанностей, а также постоянно находится в присутствии всепроникающего Господа, в сияющих лучах Божественного. Такая душа обладает также Знанием (джняной), которое проявляется в спонтанных высказываниях, несущих Истину.
Для достижения освобождения при жизни необходимо в каждый аспект жизнедеятельности, в каждый атом физического тела привнести реализацию Атмана. Это происходит после многократного переживания состояния нирвикальпа-самадхи. Используя энергию, которая приходит при выполнении садханы и является результатом тапаса, адепт совершенствуется на духовном пути, ускоряя свое развитие, проживая в течение одной жизни десять (если не больше) жизней. Лишь посредством строгого тапаса можно достичь состояния "дживанмукти", для чего необходимо ускорить смерть астрального тела. Чтобы увеличить количество жизненной энергии, садхака должен в совершенстве постичь искусство брахмачарьи, йоги, пранаямы и достичь совершенства в выполнении различных садхан. Стать живанмуктой можно лишь под руководством живого садгуру, благодаря его милости, а также посредством постоянных и целенаправленных усилий в йоге, поклонении, непривязанности и очищении. Те, кто не идут путем йоги, могут получить освобождение на пороге смерти — если вся карма отработана и в момент оставления тела достигается реализация Атмана.
Однако после обретения освобождения душа может сознательно, по своему желанию, выбрать новое воплощение в теле, чтобы помогать другим на их духовном пути. Такая душа называется упадеши, и примером может служить великодушный садгуру. Подобные души отличаются от тех, кто достиг нирваны, от молчаливых аскетов, которые пребывают на вершинах сознания, распространяя свое сияние на всё мирское существование. Термин "мокша" формулируется в каждом из направлений индуизма в соответствии с их взглядами на душу и ее взаимоотношения с Богом. Большинство индуистов верят, что после освобождения из цикла перерождений душа существует на высших планах внутренних миров, где живут Боги и духовно развитые личности. Некоторые направления индуизма утверждают, что даже находясь на этих высших планах мироздания, душа продолжает свое развитие до тех пор, пока не сливается с Богом окончательно. Другие делают акцент на том, что высшей целью является неслиянное пребывание души в восхитительной близости к Господу. Ниже приведены четыре различные точки зрения на этот вопрос.
Смартизм
Смартизм является древней брахманической традицией, которая в IX в. подверглась реформам Ади Шанкары. В этом либеральном, монистическом, несектантском, медитативном и философском пути индуизма Господу поклоняются в шести Его формах. Ишвара и воплощенная душа являются, по существу, Абсолютным Брахманом, но в пределах майи они кажутся существующими отдельно друг от друга. Покровы иллюзии снимает джняна (духовная мудрость).
Большинство смартистов верят, что мокши можно достичь лишь посредством джняна-йоги, и определяют этот вид йоги как интеллектуальный и медитативный, но не связанный с практикой кундалини-йоги. Чтобы разбить оковы майи, посвященный ученик, ведомый опытным гуру, признав факт нереальности окружающего мира, медитирует на себя, как на Брахман. Высшей целью смартистов является реализация себя как Брахмана — Абсолютной и единственно существующей Реальности. Для этого необходимо преодолеть состояние авидьи (неведения), которое преподносит существующий мир как реальный. Для дживанмукты (реализовавшей себя души), даже если он продолжает пребывать в физическом теле, вся иллюзия исчезает. Если бы Солнце стало холодным, Луна горячей или же пламя направило языки своего пламени вниз, — такой человек не высказал бы ни малейшего удивления. Дживанмукта учит, благославляет и дает всем нам пример того, как нужно жить на благо всего мира. Во время смерти его внутреннее и внешнее тела разрушаются. Существует лишь один Брахман, и дживанмукта становится единым с Ним навечно.