Осознать то, что духопознание хотело бы включить единичное человеческое стремление во всеобщую устремлённость Земли — вот о чём считаю я особо уместным напомнить в данной ситуации, когда наши друзья работают вместе, чтобы найти духовнонаучные ответы на вопросы жизни. Речь сегодня идет не только об узко эгоистических потребностях человеческой души; сегодня, когда мы серьёзно зависим от того, сколько заботы будет проявлено к духовной науке, речь идет о судьбах земной культуры. Осознание этого не есть высокомерие или мания величия, это осознание должно осуществляться со всей скромностью, но оно должно осуществляться, поскольку сегодня должны быть люди, которые прозревают серьёзность этого человеческого устремления на Земле. Углубитесь в духовную науку, и тогда вы найдёте; как ни мала эта ветвь, она может внести свой вклад в то, чем должна стать эволюция человечества, в то, что должно свершиться, если Земле суждено пойти навстречу своей цели!
Лекция 5. Как люди противятся духу
Отношения между живыми и умершими. Засыпание и пробуждение. Умершие как советчики живых. Ллойд Джордж, Маттиас Эрцбергер. Развитие Гёте. Фауст и Вагнер. Мефистофель, Люцифер и Ариман. Психоанализ. Отто Вейнингер. Макс Дессуар. Оскар Гертвиг, Гиббон, Трейчке. «Экзамен на одаренность»
Гамбург 30 июня 1918 г. Перевод А. Демидов
Мы часто сталкиваемся с вопросом, который должен интересовать нас всех: откуда идёт то, что в современности ещё сравнительно мало людей ищет доступ к духовному познанию миропорядка? Ответить на этот вопрос можно с самых разных точек зрения. Давайте обдумаем сегодня одну точку зрения; она может сблизить нас с некоторыми мыслями, воспринять которые именно в наше время может быть исключительно важно.
Если мы рассмотрим отношение человека к духовному миру, то многое в этой области может заинтересовать нас. Одно, что нас интересует особо, так это отношения, в которых может оказаться человек в связи с теми человеческими душами из его круга, из его круга, с которым он кармически связан, и которые прошли через врата смерти, то есть уже перешли в духовное царство. Отношение к так называемым умершим будет всё снова и снова пробуждать интерес к теме: отношение человека к духовному миру. Именно это отношение особенно показывает, насколько принципиальны различия в созерцании, наблюдении духовного мира, к которому подступает человек, и в наблюдении физически чувственного мира. Я часто упоминал: если человек предстаёт перед духовным миром, он очень быстро приходит к тому, что он должен прямо–таки радикально поломать те представления, которые образовал он здесь о физическом бытии. Радикально поломать потому, что вещи и процессы духовного мира ему часто приходится постигать посредством понятий, противоположных по отношению к понятиям о вещах физического мира. Не следует, однако, считать, что можно придти к познанию духовного мира, если представить себе, что физический мир, всего лишь, поставлен (с ног) на голову, что нужно всё перевернуть. Это не так. Каждое отдельное явление надо особо испытывать, особо исследовать. Но в том случае, когда речь идёт об отношении людей к так называемым умершим, тут, — по крайней мере, для начального созерцания, — дело обстоит так, что нам следует вместо обычных, соответствующих физическому миру понятий, овладеть противоположными понятиями.
Духовный исследователь может сначала только рассказать, как обстоит дело. То, что было рассказано о связи с так называемыми умершими, в действительности, в большей или меньшей степени, имеет отношение к каждому человеку. Однако если человек не является духовным исследователем, оно остаётся только в подсознании. Итак, я расскажу те вещи, которые существуют для всех вас. Я буду говорить об отношениях с так называемыми умершими, отношениях, в которых вы все состоите. Только эта связь вначале остается бессознательной. Духовная наука поднимает эти вещи наверх, в сознание.
Давайте допустим следующее: тот, кому раскрылся духовный мир, стоит по отношению к какому–либо умершему. Обнаруживается, что если мы, говоря, обращаемся к умершему, то мы, само собой разумеется, делаем это не физическими словами, а мысленно. Если мы, мысленно говоря, обращаемся к умершему, тогда, если отношения с умершим имели действительный, реальный характер, возникает ощущение: то, что сам человек спрашивает у умершего, или то, что человек ему сообщает, исходит от самого умершего. Не правда ли, в физической жизни мы привыкли представлять вещи так: если мы кого–то о чём–то спрашиваем, говорим ему что–то, то слышим, как говорим мы сами, мы сами обращаем слова к нему. Совсем наоборот происходит это, когда мы вступаем в отношения с умершим. Тут, если мы хотим сообщить ему нечто, и это настоящее общение, мы имеем чувство: мы сами внутренне находимся в полном покое. Ибо, если то, что нам надо было спросить, или сообщить, действительно дошло до него, то нам, нашему наблюдению, кажется, как если бы слова, — то есть мысли, — приходили от него к нам. Тут он говорит нам. А вот то, что он (действительно) говорит нам, поднимается наверх из глубины нашей собственной души как ответ, или как сообщение. Отношения, которые я только что описал, носят обратный характер в сравнении с теми, которые мы имеем к какому–то человеку на физическом плане. Естественно, это нечто такое, на что человеку в обычной жизни нелегко обратить внимание, так как это отношение совершенно иное, нежели то, к которому он привык. Если бы это не было для человека так непривычно и трудно, — привыкнуть к непривычному, — то гораздо больше людей могли бы рассказать о своих отношениях, о своём общении с умершими.