Центральное существо, или Дживатман, расширяющееся постепенно в беспредельную ширь над телом, которое видно сверху, как если бы мы летали над ним, и любая фокусировка нашего подлинного внимания таким же образом на любом необходимом нам объекте -- одно из начальных переживаний, либо твёрдо установившаяся реализация -- жизненно важна для подъёма к каким-либо духовным планам. Ожидать, что даже истинная Шакти, работающая в теле, но ощутимая лишь на физическом или тонко-физическом плане и не далее их, вознесёт нас в высший или озарённый разум, не изменив ни на йоту нашу точку зрения -- банальное заблуждение нашей собственной пустоты. Подъём над головой не то же самое, что выход витального тела или другой его части, происходящий наяву, - нет, это перерастание нами нашего тела и вырастание за его пределы, и, хотя предельно развитая практика наблюдения всего сверху нашим Центральным Существом подобна полёту при выходе за пределы тела, всё же она происходит в несколько изменённом мире, который можно назвать куда более реальным для нашего истинного сознания, чем тот мир, что мы видим глазами из тела (на самом деле никакого "из тела" не существует -- но в этом мы убедимся только после того, как вырастем из него, и не раньше).
Поэтому то, о чём люди говорят сейчас, как о результатах интегральной йоги -- мелкое трепыхание того же самого ума в его привычных границах и в одних и тех же заблуждениях. Результатом можно назвать настолько сильное и яркое перерождение человека, что он сам становится будто бы умершим и даже более того для всех окружающих, и при этом имеет куда более полное и живое состояние сознания и в том числе физического сознания, и куда более твёрдое и надёжное тело, чем он имел и ощущал их при прошлой жизни в заблуждениях. Результатом является такой мегакатарсис в обычном мире, что это может вызвать войну или катаклизм, т. к. ложь становится настолько очевидной, что уже не сможет быть оправдана никаким, даже самым инертным и глупым человеком, который не станет планировать очевидно ложные действия в дальнейшей своей жизни.
4.
Жизнь человека определяется волей в его жизни. В реальности никто никогда не проявляет Волю, поскольку существо человека крайне незначительно и не представляет себе всей полноты даже своей собственной судьбы. Поэтому говорить о проявлении правильной Воли в каждый момент жизни не имеет смысла. Но стремиться к этому можно в каждый момент.
Бесполезно пытаться узнать Волю и, следуя ей, противиться или "помогать" ещё и своим усилием, выражающим Волю в микромасштабе. Нужно представить Божественную Волю, как уже действующую в нашей жизни, и просто принимать то, что даётся человеку по этой Воле.
Но вот человек вышел за пределы своего существа и раскрыл те уровни, которые дают ему доступ к Высшему Знанию и Высшей Силе. Здесь обычное соотношение своей и Божественной Воли становится совершенно другим. Поскольку Высшая Воля и в этом случае неизвестна, мы можем пытаться узнать её с этого нового уровня. Поняв в некотором смысле её общее направление, мы можем прилагать уже новую нашу Волю к событиям. По сравнению с Божественной Волей это останется ничем, но для нас и для нашего коллективного существа это уже будет выражением Божественной Воли через нас самих.
Некий угол или сдвиг, который мы замечаем всегда, неизбежен. Мы не владеем тем созидательным импульсом, который строит нас самих, и не можем его в точности узнать. Если бы могли, это был бы уже не внутренне присущий всему нашему существу, а внешний импульс, не строящий нас, а только лишь преломляющийся при прохождении через наше существо. Он направлен в этом случае на помощь окружающим, чью жизнь мы становим таким своим преломлением внешней Силы.
Но и в этом случае мы мало влияем на конечный результат. Божественная Воля слишком обширна и непостижима, чтобы мы могли как-то воздействовать в значительной степени на величайшее и глобальнейшее движение мирового развития.
Поэтому в нашей жизни всегда происходит то, что предназначено. По результату мы можем примерно судить о степени проявления. В случае Матери очевидно, что никакого результата вообще не было. В Агенде мы имеем всего лишь теоретическое знание, которое стабильно и существенно, лишь пока мы читаем его. Но, попробуй мы его применить, мы наткнёмся на невидимые препятствия, которые уже давно копились по ходу Агенды, они состоят из бесконечных капризов и влияний Сатпрема, его учителей, всякого другого человека, обладающего Силой, например, целителя, влияний из Ватикана и т. д. Кроме знания, в Агенде мы имеем и сюжет, который рискуем принять в свою жизнь. Поэтому практическая польза от неё почти нулевая, кроме некоторого расширения теоретического представления об окружающем мире. В этом смысле невозможно сказать, что Сатпрем что-то кардинально проявил через её публикацию или чего-то достиг при её слушании и записи. Это -- человеческое представление и не более.
В отличие от индусского сознания, западное основано на общении. Демократия сама по себе не имеет иного смысла, кроме развития людей через общение друг с другом. Таким образом формируется среда, в которой в равной степени во всех людях присутствуют все пороки человеческого вида, и невозможно найти чистый образец для подвержения его огранке с тем, чтобы он принёс позже значительную пользу для остальных. Поэтому Мать имела все те же недостатки, что и западное сознание в общем выражении, и не могла выйти из его границ.
Индусское сознание основано на Божественном, по крайней мере, в лучшем своём проявлении. Во главу угла ставится Божественное и Его Воля. Человек лишь передаёт эту Волю своим возможным собеседникам и тем, кто находится в поле его влияния.
Поэтому Мриналини Дэви была бы символической королевой, которая превосходным образом выражала бы сущность Матери. Большего от неё не потребовалось бы. В таком случае не нужен был бы и Ашрам. Проявление охватило бы всю Землю просто из дома Шри Ауробиндо и Мриналини Дэви. Реализация заняла бы лет пять, и примерно в 23 году всё было бы завершено в масштабах Земли.
Вместо такого поворота мы получили обычный ход вещей после ухода Мриналини. Обычный ход -- когда Божественное действует в мире невидимо почти ни для кого. Изменения происходят кармическим образом, люди никак не отзываются, потому что Божественное скрыто даже в самых наилучших из них. По сути, действует инерция от развития Шри Ауробиндо, открывающаяся под действием взгляда Матери Мирры Альфассы.
Сиддхи сами по себе незримы, для их понимания нужно обладать своим собственным взглядом и своим собственным миром. В этом мире действуют определённые силы через определённых людей. Относительно своего сознания сиддхи будут проявляться конкретно из этих людей. Другое существо из другого отражения того же самого источника увидит их пришедшими через своих возможных сиддхоносителей. Невозможно будет никак доказать, и не получится даже утверждать, что действовал именно Шри Ауробиндо -- для последователя Кастанеды действовал Кастанеда (и это не неправда), для буддиста -- какой-нибудь тибетский лама и т. д. Мы получаем мир всего вместе, перемешанный как компот.
Таково западное сознание. В процессе общения приходится делиться всем, в том числе и своими собственными силами, и даже своей материей. К концу жизни Мать осталась практически без энергии и без защиты. Другим вариантом было бы удаление от всех, включая Сатпрема, на что Она не могла решиться, хотя с каждым годом беседы становились всё более мучительны для неё. Это как бы пытка Матери, записанная на магнитофонную ленту.
В итоге всё осталось так же, как и до рождения Шри Ауробиндо. Мир в том же самом неведении, люди в таком же состоянии, что и были, кроме некоторых узревших по Милости Божией истинный источник движения в себе. Трансформация просто стала означать всё, что угодно, потеряв не только тот смысл, что придавался этому слову в учении Шри Ауробиндо, но и утратив буквальный смысл, означающий переход или кардинальную перемену в иное состояние, чем человеческое.