Это весьма поучительно для нас, поскольку то, что является избыточным с точки зрения информации, - это именно то, что выполняет функцию резонанса в речи.
Ведь функция языка не в том, чтобы информировать, а в том, чтобы вызывать.
То, что я ищу в речи, - это ответ другого. То, что составляет меня как субъекта, - это мой вопрос. Чтобы быть узнанным другим, я произношу то, что было, только в расчете на то, что будет. Чтобы найти его, я называю его по имени, которое он должен принять или отвергнуть, чтобы ответить мне.
Я идентифицирую себя в языке, но только теряя себя в нем как объект. То, что реализуется в моей истории, - это не прошлое определенное того, что было, поскольку его больше нет, и даже не настоящее совершенное того, что было в том, чем я являюсь, а будущее предшествующее того, чем я буду для того, чем я являюсь в процессе становления.
Если я теперь поставлю себя перед другим, чтобы задать ему вопрос, то не существует кибернетического компьютера, который мог бы составить реакцию из того, какой будет реакция. Определение реакции как второго члена в схеме "стимул - реакция" - это просто метафора, поддерживаемая субъективностью, вменяемой животному, субъективностью, которая затем игнорируется в физической схеме, к которой ее сводит метафора. Это то, что я называю "засунуть кролика в шляпу, чтобы потом снова его вытащить". Но реакция - это не ответ.
Если я нажимаю на электрическую кнопку, и загорается свет, то нет никакого ответа, кромемоего желания. Если для получения того же результата я должен опробовать целую систему реле, правильное положение которых мне неизвестно, то нет никаких вопросов, кроме моих ожиданий, и их больше не будет, как только я узнаю о системе достаточно, чтобы управлять ею без ошибок.
Но если я называю человека, к которому обращаюсь, каким бы именем я его ни назвал, я сообщаю ему о субъективной функции, которую он снова возьмет на себя, чтобы ответить мне, даже если это будет отказ от этой функции.
Отныне появляется решающая функция моего собственного ответа, и эта функция заключается не в том, чтобы, как уже было сказано, просто быть воспринятым субъектом как принятие или отвержение его дискурса, а в том, чтобы действительно признать его или упразднить как субъекта. Такова природа ответственности аналитика, когда он вмешивается в ситуацию с помощью речи.
Более того, проблема терапевтического эффекта правильной интерпретации, поставленная мистером Эдвардом Гловером в замечательной работе, привела его к выводам, в которых вопрос правильности отходит на второй план. Иными словами, любая речевая интервенция не только воспринимается субъектом в терминах его структуры, но и сама интервенция приобретает в нем структурирующую функцию пропорционально своей форме. Именно к сфере неаналитической психотерапии и даже самых обычных медицинских "рецептов" относятся интервенции, которые можно описать как навязчивые системы внушения, как истерические внушения фобического порядка, даже как преследующие поддержки, каждая из которых принимает свой особый характер благодаря санкции, которую она дает субъекту для меконнасиса его собственной реальности.
Речь - это фактически дар языка, а язык нематериален. Это тонкое тело, но тело это есть. В словах заключены все телесные образы, которые захватывают субъекта; они могут делать истеричку "беременной", отождествляться с объектом пениса-нида, представлять поток мочи уретральных амбиций или фекалии алчного jouissance.
Более того, сами слова могут подвергаться символическим повреждениям и совершать воображаемые действия, субъектом которых является пациент. Вспомните слово Wespe (оса), лишенное инициала W, чтобы стать S.P. из инициалов Человека-Волка в тот момент, когда он осознает символическое наказание, объектом которого он был со стороны Груши, осы.
Вы также помните S, которое является остатком герметической формулы, в которую сгустились призывы Крысолова после того, как Фрейд извлек анаграмму имени своей возлюбленной из ее шифра, и которое, добавленное к заключительному "аминь" его молитвы, внешне наполняет имя дамы символическим извержением его импотентного желания.
Аналогичным образом, статья Роберта Флисса, вдохновленная инаугурационными замечаниями Абрахама, показывает нам, что дискурс в целом может стать объектом эротизации, следуя за смещениями эрогенности в образе тела, когда они на мгновение определяются аналитическим отношением.