Маркс пришел к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека теряется, но должна восстановиться). В самом деле, если ненормально отчужденное состояние рабочего при капитализме, то еще более ненормально положение античного раба, которого вообще за человека не признавали (“раб – говорящее орудие”). Однако отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса, не только негативно – через противоречие, но и позитивно – через развитие положительных предпосылок, и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, – в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. “В этом смысле, – говорится в “Манифесте Коммунистической партии”, – коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности”.
Резюмируя философскую проблематику у Маркса, можно сказать следующее. Философия Маркса – это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. При этом человек понимался прежде всего как практически действующее существо, взаимодействие которого с природой (развитие производительных сил) – основа других взаимодействий в обществе. Хотя человек – существо социальное, отношения людей в обществе никто специально не организовывал. Они складывались стихийно, в зависимости от того или иного уровня развития производительных сил. Так, стихийно сложилось разделение людей на классы – в зависимости от владения или невладения этими производительными силами. Возникло подчинение одних людей другим, а в капиталистическом обществе – еще и подчинение людей вещам, как отчужденным результатам их собственной деятельности. Средство для устранения этого – переход к общественной собственности, предпосылки к чему создаются самим капитализмом. “Поэтому, – говорит Маркс, – буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества”, и люди начинают сознательно сами творить свою историю [6].
Суть материалистической диалектики состоит в том, что, во-первых, все явления рассматриваются как материальные системы или как такие комплексы, которые сущностно определены функционированием материальных систем; во-вторых, все эти материальные, или “вторично материальные”, системы находятся в постоянном движении, развитии, изменении. В силу того, что динамика развития определяется внутренними противоречиями, которые возникают в самих этих системах, то марксистская методология оказывается “имманентной” самому миру, так как не прибегает к помощи “трансцендентных” объяснительных конструкций или сил вроде божественного провидения. Диалектика для Маркса – это имманентная динамика социального мира, его развитие из внутренних противоречий, которые возникают не логическим, а историческим путем. Логику (и внутреннюю, и внешнюю) этого исторического процесса мы можем эксплицировать только aposteriori. Никакой априорной логики истории в смысле гегелевской диалектики или теологии истории Августина для Маркса, безусловно, не существует. Существует конкретно-исторический универсум, у которого есть имманентная ему самому логика развития, и понять эту логику можно только исследовав конкретность этого универсума в его внутренних противоречиях и динамике. Марксистская методология материалистической диалектики оказалась способной объяснить не только социальные явления капиталистической эпохи и истории человечества в целом, но и позволила “втянуть” в свою объяснительную способность фактически все сферы бытия в целом. Более того, хотелось бы также особо отметить важный момент, связанный с будущим марксистской методологии: удивительная способность ее проникать в совершенно гетерогенные области бытия, по всей видимости, позволяла ей ранее и позволит в будущем объяснять впервые возникающие феномены. Думается, именно поэтому данная методология оказывается внутренне неисчерпаемой, исторически преходящие формы самого марксизма всегда будут марксизмом в силу своей приверженности методу, а не верности содержанию той или иной формы [15].