Возникает вполне закономерный вопрос: если принципы философского метода действительно всеобщи и универсальны, то насколько мы вправе говорить о методологической функции социальной философии? Оказывается, вправе, ибо общефилософский метод преломляется в социально-философском пространстве и времени весьма специфически. Так, в ряде естественных наук к середине XIX века уже утверждались основные принципы диалектического метода, между тем как в социальной философии еще господствовала метафизика. А ведь методологическая функция философии реализовывалась в отраслях обществоведческо-гума-нитарного цикла, как правило, не непосредственно, а прежде всего через социальную философию. Еще один пример. В философии вообще идея объективной закономерности развития окружающего нас мира прослеживается с античных времен, однако, когда речь заходит об обществе, то и сегодня есть ряд течений (напри
13
мер, позитивизм), отрицающих объективный характер законов общественного развития. Вполне естественно, что социальная философия позитивизма оказывает существенное методологическое воздействие на представителей конкретных обществоведческих наук, о чем у нас еще будет повод говорить подробнее.
Для удобства изложения мы четко и резко разграничили две функции социальной философии - мировоззренческую и методологическую. В действительности же они взаимопереходят, взаимопроникают друг в друга. С одной стороны, метод включен в мировоззрение, ибо наше знание об окружающем социальном мире в самых существенных моментах будет неполным, если мы отвлечемся от универсальной взаимосвязи и развития в нем. С другой стороны, мировоззренческие принципы (и прежде всего принципы объективности законов общественного развития, принцип первичности общественного бытия) входят в состав философского метода.
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ
Кроме рассмотренных выше основных специфических функций, то есть таких функций, которые выполняет только философия, необходимо учитывать ее огромное значение и в реализации чрезвычайно важных общенаучных функций гуманистической и общекультурной. Разумеется, и эти функции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом - способом философской рефлексии. Подчеркнем также, что неспецифичность гуманистической и общекультурной функций отнюдь не означают их меньшей внутрифилософской, междисциплинарной и общественной значимости по сравнению со специфическими.
Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности, в нашем случае - личности студента, в духе гуманизма, гуманизма реального, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования. Нам представляется, что эта гуманистическая функция философии очень хорошо выражена известным хирургом и кибернетиком Н. М. Амосовым в его книге "Мысли и сердце":
"Смысл жизни. Спасать людей. Делать сложные операции. Разрабатывать новые - лучшие. Чтобы меньше умирали. Учить других врачей честной работе. Наука, теория - чтобы понять суть дела и извлечь пользу. Это мое дело. Им я служу людям. Долг.
Другое: Леночка (внучка - С. К.). Каждый должен воспитывать людей. Это не только долг - это потребность. Приятно. Очень.
И есть еще мое личное дело: понять, для чего все это? Для чего лечить больных, воспитывать людей, если мир в любую минуту может оказаться на грани гибели? Может быть, это уже бессмысленно? Очень хочется поверить, что нет. Но вера - это не то. Я хочу знать. Хочу пощупать те расчеты, по которым предсказывается будущее".
14
Хорошо сказано: расчеты, по которым предсказывается будущее. Добавим: раз истинно предсказывается, то есть возможность приближения, созидания этого будущего по законом, понятым в их сущности, в том числе по законам справедливости и красоты. Собственно философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Сократ и Платон, философы эпохи Возрождения, ф. Бэкон и Гоббс, Спиноза, французские материалисты XVIII века, представители классической немецкой философии, Маркс и Энгельс, экзистенциалисты - все они в фокусе своего мировоззрения имеют человека как чувствующего, мыслящего и творящего субъекта. Каждый из классиков философии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивал и проявлял какую-то важную для нас грань: то ли отношение человека к противостоящей ему природе, то ли биологическую первоприроду человека, то ли зависимость человека от социальной среды и т.д.
В сумме своей это классическое наследие предстает перед нами как попытка всесторонне решить проблему "Человек и окружающий мир", ответить на три исчерпывающих эту проблему вопроса, которые Кант в "Критике чистого разума" сформулировал так:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я могу надеяться?"
И Кант был абсолютно прав, утверждая, что в этих трех вопросах объединяются "все интересы моего разума (и спекулятивные и практические)" [1].
1 Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т.З. С. 661.
Общекультурную функцию философия тоже выполняла с момента своего зарождения, и если сужался предмет философии, то с общекультурной функцией философии происходило, скорее всего, обратное: ее роль в жизни общества непрерывно возрастала. Уже Цицерон с полным правом заявил, что "культура духа есть философия".
Тем более это справедливо для нашего времени. Без преувеличения можно сказать, что философия является сегодня важнейшим элементом духовной культуры человечества. "Мне представляется, - писал видный физик ФРГ, лауреат Нобелевской премии Макс Лауэ, - что все науки должны группироваться вокруг философии как их общего центра, и что служение ей является их собственной целью. Так и только так можно сохранить единство научной культуры против неудержимо прогрессирующей специализации наук. Без этого единства вся культура была бы обречена на гибель".
15
Итак, когда мы ставим перед собой вопросы: "что мне дает философия, что мне даст ее изучение?", нельзя сбрасывать со счетов ее общекультурную функцию. Никогда не считался культурным человек, философски необразованный и неподготовленный. Тем более это относится ко времени, в котором мы живем. С другой стороны, в порядке обратной связи заметим, что по отношению человека к философии можно судить и об его общей и об его профессиональной культуре. И если он, подобно фонвизинскому Митрофанушке, вопрошает: "Зачем мне философия?", тогда никаких дополнительных исследований его культурного уровня уже не требуется.
***
Рассмотрев функции социальной философии, попытаемся вернуться к аристотелевской характеристике философии как самой бесполезной и одновременно самой прекрасной науки.
Да, она бесполезна в плане узкоутилитарном, прагматическом, ибо философия не может научить выпечке пирогов, плавке металла, обувному ремеслу и т.д. Более того - она не может подменить собой ни одну из конкретных наук, решая за них их специфические проблемы. Из истории философии известно, насколько бесплодными оказались многовековые попытки рассматривать философию в качестве "науки наук", втискивающей все остальные науки в свое прокрустово ложе и заменяющей их. И только обретя свои специфические функции, философия перестает быть бесполезной: она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать не могут - мировоззрение и методологию.
Что же касается "прекрасности" философии, то она слита воедино с ее полезностью в указанном высоком смысле. Действительно, что может быть прекраснее, чем приобщение к ценностям духовным, к пониманию смысла жизни, своего места в мире, своих взаимоотношений с другими людьми?! И реализуется это прекрасное прежде всего в гуманистической и общекультурной функциях философии, всегда являющейся духовной квинтэссенцией своей эпохи.
2. МЕСТО СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ В СИСТЕМЕ ГУМАНИТАРНОГО И ВСЕГО НАУЧНОГО ЗНАНИЯ
Социальная философия в органическом единстве с другими компонентами философского знания выступает в качестве мировоззренческого и методологического основания всех общественных, а еще шире - всех гуманитарных наук, включая психологию, лингвистику и т.д.
Доказательство выдвинутого положения начнем с анализа взаимоотношений социальной философии с социологией. Этот сюжет выбран нами для примера в силу двух обстоятельств. Во-первых,