Выбрать главу

Необходимо отметить, что теории самоактуализации, разработанные в русле гуманистической психологии, неоднократно подвергались критике со стороны исследователей других психологических школ.

Самоактуализация в трансперсональной психологии.

Несомненный вклад в изучение проблемы самоактуализации был сделан представителями так называемого трансперсонального направления в психологии.

Карл Густав Юнг может считаться первым представителем трансперсональной ориентации в психологии. По его мнению, каждый индивидуум обладает тенденцией к индивидуации, или саморазвитию, причем индивидуация является, по Юнгу, синонимом термина “самореализация”. “Индивидуация означает становление единым, однородным существом, … подразумевает становление собой. Мы, следовательно, можем перевести индивидуацию как становление собой, или “самореализацию” (206, с. 93).

Индивидуация, по Юнгу, это процесс движения к целостности, большей свободе, отсутствие которых может привести к неврозам. Этот процесс включает в себя развитие самости через интеграцию различных частей души, носящих название архетипов: эго, персоны, тени, анимы или анимуса и других. По мере интеграции содержания этих архетипов они выражают себя более сложным образом. “Чем более мы сознаем себя посредством самопознания…, тем более слои личного бессознательного, накладывающиеся на коллективное бессознательное, уменьшаются… Расширенное сознание - это уже не тот раздражительный… комок личных желаний, страхов, надежд и амбиций…, это функция отношений с миром объективности, вводящая индивидуума в… связующее и неразрывное общение с широким миром” (206, с. 93-94).

Индивидуация - это развитие самости, которая, по Юнгу, является центральным архетипом, архетипом целостности личности. “Самость - не только центр, но и вся окружность, охватывающая и сознание, и бессознательное, это центр всей целостности” (206, с.92-93). С точки зрения самости, цель состоит в единении сознания и бессознательного.

Юнг в своих работах описывает процесс индивидуации, состоящий из нескольких этапов.

Первый этап - раскрытие персоны, т. е. того, какими люди представляют себя окружающим.

Второй этап - встреча с тенью, центром личного бессознательного, включающий материал, несовместимый с персоной.

Третий шаг - встреча с анимой или анимусом, бессознательными структурами, представляющими интерсексуальные связи в душе каждого индивидуума.

Последняя стадия процесса индивидуации - собственно развитие самости. “Самость становится новым центром души… приносит единство и интегрирует сознательный и бессознательный материал. Эго продолжает оставаться центром сознания, но уже не кажется ядром всей личности” (206, с.95).

Все вышеназванные стадии, по Юнгу, имеют свойство пересекаться, и человек склонен возвращаться к старым проблемам. Индивидуация может быть представлена как спираль, в которой человек продолжает сталкиваться с теми же фундаментальными вопросами, но каждый раз на новом уровне. Юнг отмечал, что те клиенты, которые обращались к нему за помощью в первой половине своей жизни, относительно мало были вовлечены в процесс индивидуации, а были заняты, как правило, проявлением себя как индивидуума, достижением целей Эго. Клиенты же более старшего возраста, разрешившие подобные задачи, имели обычно иные цели и были заняты больше интеграцией, поисками гармонии и целостности, нежели внешними достижениями.

Еще одна важная трансперсональная система практической психологии и психотерапии - психосинтез - разработана итальянским психиатром Р. Ассаджиоли.

Его концептуальная система основана на предположении, что индивид пребывает в постоянном процессе роста, актуализируя свой непроявленный потенциал. Картография личности по Ассаджиоли имеет некоторое сходство с моделью Юнга, так как включает духовные области и коллективные элементы психики.

Ассаджиоли использует термин “самореализация” для обозначения двух ее разновидностей:

во-первых, под этим понимается самоосуществление (психический рост, созревание, проявление скрытых возможностей человека),

во-вторых, самореализация - это также и самопостижение, “переживание и осознание себя как синтезирующего духовного Центра” (6, с.30).

Как видно, первый вид самореализации имеет некоторое сходство с самоактуализацией А. Маслоу, а второй ее вид, самопостижение, близок к юнговской индивидуации (6).

Самоактуализация, считает Ассаджиоли, может быть достигнута на разных уровнях и не обязательно включать в себя так называемый духовный уровень. Терапевтический процесс психосинтеза включает несколько стадий.

На первой стадии клиент узнает о различных составляющих своей личности. Следующий шаг - отказ от отождествления себя с этими элементами и приобретение способности их контролировать. После того, как клиент постепенно открывает свой объединяющий психологический центр, можно достичь психосинтеза и, соответственно, кульминации самореализации (51).

Ассаджиоли описывает, ко всему прочему, и преходящие невротические расстройства, могущие возникать на разных этапах пути к самопостижению. Что же касается вообще природы невротических симптомов, то данный автор считает, что они обусловлены, главным образом, конфликтами между разными сторонами личности или протестом против людей и обстоятельств. Именно самореализация (самопостижение) может быть выходом в данных ситуациях [6]. Заканчивая описание взглядов Р. Ассаджиоли на проблему самореализации, необходимо отметить, что выделение этим автором двух ее разновидностей может являться основой для интеграции взглядов на конструкт “самоактуализация” (“самореализация”) психологов различных направлений, и в частности, гуманистического и трансперсонального.

С.Гроф является одним из крупнейших представителей трансперсонального подхода в психологии и психотерапии, пионером психоделических исследований и одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации.

Несмотря на то, что этот классик трансперсонального подхода специально не фокусирует своего внимания на исследовании самоактуализации (самореализации), в контексте данной дипломной работы представляется важным осветить некоторые теоретические постулаты данного автора. В частности, С.Гроф выделяет два так называемых модуса опыта: хилотропический и холотропический. Хилотропическое сознание подразумевает знание о себе как о физическом существе с четкими границами и ограниченным сенсорным диапазоном, живущем в трехмерном пространстве и линейном времени среди материальных объектов. Что касается холотропического сознания, то под этим понимается поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к реальности без посредничества органов чувств (51).

По мнению Грофа, личности, ограниченной эмпирическим миром хилотропического модуса, свойственно такое понятие о существовании, в котором преобладают программы выживания, а сфера ее жизненных интересов включает в себя ряд ограниченных пространств: я, мои дети, моя семья, моя фирма, моя религия, моя страна, моя раса. Такой человек неспособен видеть объединяющий холистический контекст. В сравнении с этим, человек в холотропическом модусе сознания неспособен адекватно относиться к материальному миру, прагматизм материальной жизни воспринимается им как иллюзия.

Потеря индивидуальных границ, пространственно-временных координат представляют угрозу выживанию. Тем не менее, С. Гроф считает, что опыт холотропического сознания можно рассматривать как человеческий потенциал, и когда такое переживание встречается в соответствующих обстоятельствах, оно может стать исцеляющим, развивающим и преобразующим.

Как видно, эта идея Грофа весьма созвучна представлению А.Маслоу о пиковых переживаниях. Целью психотерапевтического процесса, по Грофу, является интеграция обоих модусов, их сбалансированное взаимодействие, что ведет к “общему жизнеутверждающему отношению к существованию, к космическому процессу во всей его тотальности, к общему жизненному потоку” (51, с. 431).

Таким образом, эта идея об интеграции двух модусов сознания близка, по нашему мнению, к концепции К.Г.Юнга об индивидуации. Кроме того, необходимо отметить, что Гроф выявил перинатальный уровень бессознательного и обосновал мысль о том, что различные нарушения динамики перинатальных матриц могут существенно влиять на психическое здоровье личности и, соответственно, на уровень ее самоактуализации (в понимании гуманистических психологов).