Паркер гарантирует подлинность второго, еще более спорного факта, то есть молитвы Байаме, хотя, по правде сказать, она не была его непосредственным свидетелем: поскольку речь идет об инициации, а она не присутствовала ни при одной церемонии бура186. Вот в чем она заключается. После второй инициации187, когда юноше разрешается созерцать изображения великого бога Байамы и его жены Биррагнулу188, вырезанные на деревьях, выдавленные в земле и прочерченные на газонах, когда он уже слышал священную песнь Байамы189, юноша, как говорит Паркер, наконец присутствует во время молитвы, обращенной к Байаме старейшим из живых колдунов (wirreenuns190). Последний "просит" Байаму "продлить существование черных на земле, ибо они давно хранят верность его законам, что доказывает соблюдение церемонии бура". "Старый колдун много раз повторяет эти слова умоляющим тоном, повернувшись лицом на восток, где хоронят мертвецов". Можно задуматься, не является ли натяжкой эта интерпретация слов туземца и не примешивается ли уже в первом свидетельстве туземца определенная тенденция? Язык формулы оказывается вполне библейским191. Вполне может быть, что речь идет о ритуале, достаточно распространенном в этом районе Австралии, но не составляющем молитвы того рода, на который указывает Паркер. Во всех этих племенах центральной и южной части Нового Южного Уэльса старики
устраивают нечто вроде демонстрации существования великого бога Байамы или другого на небесах192, причем не только художественную (скульптуры, живописи
Euahl. Tr., p. 85, если только Goohnai погребения старого Ээрин в More Austr. Leg. Tales не было этим самым ритуалом, и тогда это лишь грубые ошибки редактирования 185 Euahl. Tr., p. 89.
Произносится на английский лад: Вига, что обычно записывается как bora. Паркер говорит о церемониях инициации, опираясь лишь на слухи, и, кроме того, в форме прошедшего времени: в тот момент, когда она собирала или могла собирать материалы, эти ритуалы уже вышли из употребления.
Euahl. Tr., p. 79, 80. См. дискуссию по поводу этого текста: Marett. "Australian Prayer", Man, 1907, п. 2, ответ Andrew Lang. Ibid., no. 12; ответ Marett. Ibid., n. 72. 1ii8 Ibid., p. 79.
189 Ibid., p. 80, о священной песне см. ниже, кн. II, гл. V. ш Ibid., p. 79.
191 Мы опять-таки не отрицаем, что в австралийских религиях могут быть элементы, обеспечивающие возможность подобных заимствований. Ниже мы встретим некоторые примеры, поскольку в определенных случаях боги, несомненно, требуют исполнения боры (см. кн. II, гл. VI, религиозный характер).
192 Некоторые факты этого рода приводятся в Howitt. S.E.A., р. 523, 528, 543. Ср. ниже, кн. II, гл. V. 293
и рисунка), но и словесную. Существует даже определенное число церемоний инициации, во время которых старик или старики, зачастую погребенные и как бы находящиеся на пороге перерождения193, вступают в речевую связь с великим богом; находясь в могиле, если она есть, старик задает ему вопросы и отвечает, словно один дух беседует с другой нематериальной личностью. Во всех этих случаях, если мы сталкиваемся с молитвой в общем смысле, установленном нами, мы все еще далеки от формулы, представляющей собой нечто среднее между символом веры, воскресной молитвой и отзвуком десяти заповедей, вкладываемым госпожой Паркер в уста старых колдунов. Кроме того, если этот ритуал вообще существовал, то он должен быть недавним по происхождению, поскольку он еще не нашел своего места в излагаемом в другом месте мифе первой боры, установленной самим Байамой194: этот миф, основание всей литургии, ничего не сообщает о том, чтобы Байама велел людям, пользующимся его законами, молиться ему.
Впрочем, мы оцениваем все эти наблюдения миссис Паркер как несколько подозрительные. Предвзятое мнение, возможно, исказило их, поскольку наш автор считает, что существование народа или религии без молитвы невозможно195. Такие принципы исследования опасны, ибо они подтолкнули Паркер к акцентированию некоторых черт более или менее древнего ритуала.
Обратное утверждение насчитывает среди своих сторонников наиболее авторитетных этнографов. Это Керр196, близко знающий достаточно большое число племен от Квинсленда до нижнего Мюррея. Хоуит197 не менее радикален в отрицании существования молитвы в Австралии. Спенсер и Гиллен, в общем подтверждают на материале племен центральной Австралии тезис Керра; они заявляют, что не зафиксировали наличия представлений, необходимых для появления молитвы198 и подтверждают магический характер всей системы как речевых, так и операциональных ритуалов арунта и других племен, живущих в той же области199.
193
Мы имеем в виду ритуалы, которые ниже будут сгруппированы под именем yibai-malian, кн. II, гл. V. Они связаны одновременно с тотемическим культом инициации, дарованием имени и культом великих богов инициации. More Austr. Leg. Tales, p. 94 и далее.
195 Euahl. Тт., р. 80. На стр. 79 мы найдем доказательство того, что Паркер, вероятно, говорила о молитве со своими туземными информантами, поскольку они, как американский индеец Оглторпу, отвечали ей, что ежедневные молитвы кажутся им оскорблением Байамы. Несомненно, они говорили не о своих представлениях, а о том, что она хотела от них услышать.
196
Australian Race I, p. 44, 45. "Ничего, что являлось бы культом, молитвой или жертвоприношением, не наблюдалось, это точно". 197 S.E.A., р. 503.
las дг у ? А p 491; "There is never an idea of appealing to any alcheringa ancestor" ("Нет даже идеи обращения к какому бы то ни было alcheringa предка".) Штрелов, утверждавший существование богов, altjira, не нашел молитвы (в том смысле, как он понимал это слово) у арунта. См. N. W. Thomas. "The Religious Ideas of the Arunta", Folk-Lore, 1905, p. 430.
i QQ
CM. Loc. cit. 294
Вокруг этих свидетелей, проводивших наблюдения во многих австралийских обществах, группируются другие, не менее категоричные и не менее точные: Эд. Стивене по поводу
211 1 201
племени Аделаиды ' , Симон, рассказывающий о племенах южного Квинсленда , Смит, описывающая племя боандик, живущее в юго-восточной части Виктории202, Манн, со слов резидента (Т. Петри203), долгое время жившего в племени залива Нортон204. Наконец, относительно племен юга западной Австралии мы располагаем столь же отрицательными
сведениями католического епископа, основателя миссии Новой Норсии: он считает, что Мотагон - добрый бог-творец и его идея соответствует первобытному откровению205, но епископ приходит к выводу, что этот бог не почитается ни в молитвах, ни в подношениях. Еще более важный, чем все эти отрицания в результате, возможно, добросовестных исследований, симптом - это то, что во всех австралийских языках, словарями или текстами (например, переводами Библии) которыми мы располагаем, мы не встречаем ничего близкого к слову "молитва"206. Даже когда в таких словах возникает потребность, к примеру в целях религиозной пропаганды, приходится либо вводить новые слова, либо выдумывать их, либо искажать смысл некоторых других. Причем это требуется не только для того, чтобы объяснить христианский ритуал, но и чтобы перевести сам Ветхий Завет. В Евангелиях и Книге Бытия, переведенных на язык авабакал великолепым Трелькельдом, слова, заменяющие "молиться" и "молитва" образованы с помощью глагольного корня wya, означающего просто "говорить"207. В словаре языка диери Гейзона, единственное слово, приближающееся к "молитве", означает всего лишь заклинание208. Небольшой словарик
200 "The Aborigines of South Australia", J.R.S.N.S.W, 1889, vol. XXXIII, p. 482.
201 Реки Герберт и Барнетт (группа дора, кумбинингерри и т. д.) Ср. R. H. Matthews, "The Toara Ceremony of the Dippil Tribe", American Anthropologist, sq. VII, p. 210; "The Thoorga Language etc., "In Notes on the Lang" etc., Journal of Roy. Geogr. Soc. QueensL, XIII, p. 200; CM. Semon. In the Australian Bush, London, 1891, p. 230 (кроме того, отрицает существование какой бы то ни было религии).
02 О евангелизации Смит говорит, что миссионеры не встретили никакого культа, который следовало бы ниспровергнуть. The Boandik Tribe etc., Adelaide, 1879, p. 33.