— Нет, — ответил Пит. — Я описывал смерть мозга. Клиническая смерть обычно наступает, когда останавливается сердце и его нельзя заставить биться вновь. Во время смерти мозга тело остается живым, но мозг кажется мертвым. Некоторые наркотические средства, которые вызывают смерть, тоже оказывают подобное действие. Наркотики снижают метаболизм, поэтому они защищают мозг от недостатка кислорода и глюкозы, позволяя человеку дольше оставаться в состоянии смерти и потом все же быть возвращенным к жизни.
Еще одно скептическое замечание высказала Джойс Макдугалл:
— Имеете ли вы представление о количестве людей, которые пережили клиническую смерть и вернулись к жизни, не получив предсмертного опыта?
— Нет, но я думаю, что это важный вопрос, — ответила Джоан. — Мне кажется, было бы интересно посмотреть на возможные биологические и психологические причины предсмертного опыта с материалистической точки зрения. Предсмертные переживания появляются, когда нервная система либо перегружена, либо истощена. Поэтому такие состояния могут возникать под действием наркотических средств или в чрезвычайно стрессовых ситуациях, способствующих галлюцинациям. Фактически такие переживания способны вызывать многие наркотики — от обезболивающих до производных опиума и галлюциногенов.
Многие исследователи, работающие в этой области, пытаются дать материалистическое объяснение этим переживаниям. Они говорят, что пациенты страдают тяжелыми формами нарушения метаболизма, такими как лихорадка, инсулиновая кома, истощение, травма, инфекция, заболевания печени и почек. Все это способно вызывать переживания, напоминающие предсмертные. Еще одной причиной может служить синдром лимбической доли головного мозга, заболевание похожее на припадок, которое вызывает деперсонализацию и непроизвольные воспоминания.
В разговор вступил Пит:
— Эпилептические припадки обычно захватывают часть мозга, называемую лимбической системой, которая управляет вегетативными органами и, предположительно, связана с мотивированием. Во время приступа лимбические функции искажаются и пациента могут переживать разные состояния, включая деперсонализацию, внетелесный опыт, религиозные переживания и восприятие вещей в измененной форме и размере.
Джоан продолжила:
— В самом теле человека вырабатываются некоторые химические вещества, которые способны вызывать необычные переживания: эндорфины, эндопсихозины и энкефалины.
Увидев на лице Далай Ламы вопросительное выражение, я решил дать краткую историческую справку по производным опия:
— Примерно пятнадцать лет назад неврологи открыли, что активные ингредиенты опиума вырабатываются в самом мозге. Эти вещества называются эндогенными опиатами, или эндорфинами. Было также установлено, что эти вещества выделяются в состоянии сильного стресса, например перед лицом смерти, и вызывают анальгезию, потерю чувствительности к боли. Таким образом, если человек стоит на пороге смерти, то он, фактически, может испытывать наркотические переживания, как при приеме опиума. Это может служить объяснением, почему человеку все кажется радостным, приятным и очень светлым.
Боб Ливингстоун добавил:
— Его Святейшество как-то сказал, что если вас бьют молотком по голове, то вы почувствуете облегчение, когда удары прекратятся, своего рода обратное удовольствие. Я уверен, что если кого-то ударить молотком по голове, ствол головного мозга выделит большое количество эндорфина, который не только защитит от боли, но также создаст счастливое чувство безмятежности и покоя.
Его Святейшество поинтересовался, объясняет ли высвобождение этих химических веществ тот факт, что люди не чувствуют боли в момент получения огнестрельной или ножевой раны, и сколько времени этот эффект длится. Я объяснил, что он может длиться довольно долго, иногда несколько часов.
Джоан подняла вопрос о пытках и возможности того, что в какой-то момент агония трансформируется в экстаз и достигает предела сексуального удовольствия, включая оргазм, как в случае с виселицей: повешение, действительно, вызывает переполнение полового члена и семяизвержение. Рожавшие женщины говорили об оргазме в момент родов.
Боб добавил, что высвобождение эндорфинов может быть обусловлено и вызвано предвкушением. Например, человек, который собирается играть в футбол и ожидает, что во время игры ему могут причинить боль, может иметь высокий уровень эндорфинов с самого начала игры. Когда он получает травму, у него могут быть большие синяки, но на него это не оказывает влияния. То же самое происходит с солдатами, идущими в бой. Люди, которые получали раны, даже очень серьезные, часто говорили, что не чувствовали боли.
Джоан подвела итог дискуссии:
— Ваше Святейшество, исследователи предсмертного опыта пришли к выводу, что самые четкие, почти живые переживания умирания были у .людей, которые не принимали наркотиков, не страдали сенсорной изоляцией, не были сумасшедшими и не страдали припадками. Это патологии, и высвобождение эндорфинов часто сопровождается сонным, мечтательным состоянием, которое не имеет ничего общего с ярким состоянием, описанным людьми, пережившими клиническую смерть.
Джоан завершала свою презентацию:
— Здесь, на конференции, мы рассматриваем область, в которой не отвергаются ни неврологические, ни феноменологические, онтологические компоненты опыта. Мы рассматриваем их как дополняющие друг друга.
С точки зрения человека, чьи глаза открыты только днем, звезды на небе не существуют; но тогда в другом состоянии, называемом ночью, звезды внезапно появляются. Мысль о том, что мир, о котором говорится в учении бардо, может существовать аналогичным образом, завораживает. Западная культура часто считала эти переживания либо патологическими, либо нереальными, и были попытки свести эти переживания к физиологическим или биологическим причинам. Сейчас мы стараемся реально взглянуть на физиологические, биологические и неврологические компоненты в связи с эмпирическим компонентом и необязательно принимаем одно происхождение для всех них. Это подводит меня к следующему вопросу: каким образом эти переживания соотносятся с опытом, которым обладает тело бардо?
— Очень трудно соотнести предсмертный опыт, как вы его представили, с состоянием бардо, — сказал Его Святейшество, продолжая сомневаться в привычной интерпретации предсмертного опыта на Западе. — Дело не только в этом, но проблема также заключается в точном смысле, придаваемом состоянию бардо. Кстати, в Тибете мы часто слышим рассказы о духах умерших людей, но не можем сказать, находятся ли они в состоянии бардо или нет.
Например, в автобиографии йога Миларепы, великого тибетского поэта и святого, жившего в XII веке, есть рассказ о человеке, который использовал ритуалы смерти из традиции Бон, чтобы вызвать душу умершего. Затем с помощью другого ритуала душа подготавливалась к своему дальнейшему путешествию. В этот момент один из членов семьи умершего увидел существо с его внешностью. Миларепа сказал этому человеку, что фактически перед ним не дух умершего родственника, а совершенно другая душа, заключенная в эту форму. Душа умершего уже возродилась в теле насекомого. Затем Миларепа произвел переход сознания, пхова, и, как сообщалось, в этот момент появилась белая радуга.
Я также знал человека, который умер и позднее стал вселяться в других людей. Он был монахом, учеником моего младшего наставника. Через несколько дней после смерти, он вселился в другого человека, введя его в транс. Говоря устами одержимого им человека, он точно описал многие вещи в своей собственной комнате, а затем попросил кое-что у моего наставника. Мой наставник, в конечном итоге, встретился с ним с помощью одержимого человека и дал ему совет по духовной практике. После этого случаи одержимости больше не повторялись. Всё же, было трудно сказать, находился ли этот дух в состоянии бардо или где-то еще. Согласно популярному тибетскому верованию, такие души не способны переродиться, но это верование с трудом вписывается в буддийскую классификацию шести предназначений или состояний существования. Как правило, человек проводит максимум сорок девять дней в состоянии бардо, но есть свидетельства, что лишенные тела души оставались в таком состоянии целый год. Вот почему трудно согласовать эти свидетельства с буддийским учением.