Аборты в «современных», «прогрессивных» обществах больше не осуждаются из-за идеи, что женщина имеет право на собственное тело. Эта теория рассматривает ребёнка как простое продолжение тела матери и закрывает глаза на тот факт, что ребёнок обладает своим собственным телом, своей собственной группой крови, своим собственным сердцебиением, а также собственными чувствами, сознанием, мыслями и собственной жизнью. Боль, которую испытывает ребёнок, когда его убивают — это его собственная боль. Боль его матери является совсем другим феноменом. Аборт также оправдан в соответствии с логикой, а именно, поскольку плод не является полностью развитым человеческим существом, это действие фактически не является убийством, потому что плод на самом деле не является человеком. Следовательно, современный политкорректный термин для убийства плода — это прекращение беременности с помощью медицинской операции. В этом случае убийство невинных звучит как удаление больного зуба: это обычная медицинская процедура (во многих обществах), совершенно безобидная и вовлекающая только одного человека. Чем сильнее мы углубляемся в этот вопрос, тем больше понимаем, что за деревьями уже не видно леса.
Однако, отбросив все абстракции и политику и соблюдая прямой совет Будды, мы очень быстро поймём, какой из обычаев приносит пользу молодой женщине, является безупречным, славится мудрыми и ведёт к счастью и безопасности. Соблюдая совет Будды, мы с практической мудростью, отделяем чистую реальность от умственных воззрений, чувств, тщеславия и т. д.
Другой пример — обычай, позволяющий работодателям эксплуатировать своих работников, навязывая им долгие рабочие смены и мизерную зарплату, как это было в начале промышленной революции и до сих пор происходит во многих странах Востока и Запада. Если судить об этом обычае с помощью политических абстракций, таких как ВВП, торговые показатели, контроль над издержками, уровень инфляции и т. д. мы снова за деревьями начинаем терять лес. Но если мы последуем совету Будды, то сможем очень быстро решить, является ли этот обычай целесообразным и положить конец всякой аргументации.
Таким образом, у нас есть хорошие обычаи и плохие обычаи, хорошие традиции и плохие традиции, хорошие теории и плохие теории и т. д. Вот почему Будда советует нам никогда не рассматривать обычай как обычай, традицию как традицию, теорию как теорию и т. д, но смотреть на реалии — Камма и Камма-випака.
Этот совет Будда дал людям из региона Калама в Древней Индии. Они сказали ему, что сбиты с толку, потому что один аскет посоветовал им делать одно и не делать другого, другой же сказал им поступать в точности наоборот, а третий не делать ничего из вышесказанного, но поступать совершенно иначе. Каламы говорили, что сомневаются в том, какой из советов им следует соблюдать, и Будда сказал: «Да, Каламы, вы вполне можете сомневаться, ибо такое положение пробуждает сомнения». Обсуждая эту ситуацию, он посоветовал им расценивать даваемых им советы в соответствии с пятью критериями, которые мы только что обсудили, и при этом, дал свой собственный.
Самое главное в подобной ситуации — это необходимость различения и мудрости. Отсутствие исследования и слепая вера в чужие советы могут привести нас:
● к плохим поступкам, которые мы можем считать полезными,
● к тому что мы можем считать полезные для нас здравые действия — плохими,
● к плохому поведению, которое мы можем не расценивать как нездравое,
● к тому что мы можем перестать понимать что для нас действительно хорошо.
Просто посмотрите на то, что люди делают или делали из-за слепой веры в религии и политические теории. Слепая вера в демократию, например, состоит в том, чтобы считать, что что-то хорошо, потому что большинство думает или делает так. Это вера в то, что качество — это вопрос количества, подходящее под общий знаменатель большинства: которым обычно является невежество. Поэтому все без разбора начинает нивелироваться во имя свободы и равенства, и реальность опять размывается в этих абстракциях.