Эти динамичное сознание не думает и не предполагает, что нечто хорошее или плохое случится с ним, – все просто происходит. Нет того, кто бы это делал.
Есть знание «Я существую». Поток ума также есть – но это не что-то, принадлежащее личности, это сознание. Сама идея о том, что вы являетесь телом, смешна. Это сознание, переживающее собственные проявления. Редко кто сознает это. Мирская жизнь джняни представляет полное функционирование сознания. Как правило, человек привыкший думать о других как об отдельныхх личностях, не станет считать их проявлениями функционирующего сознания. Видение игры сознания не снисходит на индивидуальном уровне. Это иное, это уровень, где все – лишь проявление.
Разве вы не ученик великого Мудреца? Сколько лет вы шли к нему?
Посетитель: Семь или восемь лет.
М: И зачем же вы пришли сюда?
С. Я хотел получить ваш даршан, хотел увидеть вас.
М: Когда вы укрепляетесь в своей Самости, тогда нет других, ничего другого; вы есть все. Пребывая в Себе, вы становитесь подобны пространству, и никакой дуальности больше не остается. Вы тонки и проникающи, как пространство, – и это свобода. Вы не обусловлены ни именем, ни формой. Если вы подобны пространству, какой смысл идти куда–либо? Пространство, которое есть здесь, – оно есть и в любом другом месте. Духовность – это не детские игрушки. То, что я говорю, разорвет на куски все сомнения любого, кто это услышит.
Перво-наперво, пребывайте в своей Самости, а после вам нужно превзойти ее, – в этом превосхождении вы осознаете Наивысшее. Слова, которые тут звучат, – это не заимствованное знание, которое можно найти в книгах и писаниях; они исходят из непосредственного опыта. Нирупана – это обычная практика этих духовных профессионалов, распространяющих знание из разного рода книг.
Вы должны сами узнать, чем вы являетесь или чем бы вы были, если бы ничего не было. Когда ничего нет, вы все еще есть . Что это, оставшееся? Это все одно; когда все есть, вы присутствуете. Это понятно, но когда ничего, – кто вы, что вы?
21-е июня, 1981
Махарадж: Все образы себя, которые вы имеете, не истинны. Истинное знание – это пребывать в своей самости. Взгляните на все это знание, которое вы до сих пор копили. Все так называемое знание, которое вы могли получить где–либо, говорит только о невежестве, – оно ничего не может сказать о Самости, истинном знании. Все, за чем охотится ум, – это не истинное знание. Истинное знание не понять просто. Если бы у меня сразу же было бы переживание «Я есть», была бы какая–то нужда для меня входить в утробу матери? До вхождения в утробу я не знал себя, переживания "Я естьности" не было. Все так называемое знание испорчено словами, которые есть лишь невежество. Вы, Абсолют, знаете состояние бодрствования, вы знаете сознание, вы знаете состояние сна, – стало быть, вы не являетесь этим.
Среди миллионов людей, пришедших и ушедших, – есть ли я, можно ли причислить меня к ним? Нет индивидуальности, соединенной с одной из этих форм, –– но я всегда был и есть выражение целого. Без меня никакая деятельность не возможна . Я есть деятельность тотальности в каждый момент, и миллион лет назад, и сейчас.
Не смотря на мое ясное понимание вышесказанного, телесное страдание должно быть пережито – из-за сознания. Имя сознанию – страдание. Жизнь в страдании близится к концу. Чем бы ни был этот принцип, вместе с телом и сознанием он переживает всякое страдание и знает себя – а это стоит миллионов долларов – это как бочонок с золотом. Этот принцип, понявший и осознавший , что такое страдание и сознание, стоит миллионов. Мне нет дела до духовности масс. В этом месте вы не получите обыкновенной духовности. Если говорить о Наивысшем, вы никогда его не потеряете. Все, что вы теряли и теряете, –это только слова. Через это «Я есть» вы получаете мировое знание. Вы не что-то изолированное, вы – частица мирового знания.
Дживатман – это человек, отождествляющий себя с тело-умом, считая себя кем-то отдельным от прочего мира. Атман – это только бытийность, или сознание - что и есть мир. Наивысший принцип, который знает бытийность, невозможно связать ни с одним именем. Он не умещается в слова и не описывается ими. Это Предельное состояние.
Мне не нужны кроткие и смиренные ученики, – я хочу, чтобы вы были сильны и могущественны, как я сам. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.
Я хочу, чтобы вы сами прыгнули в пробирку в процессе вашего исследования.