Длинный язык ученики йогов выращивают так: разрезают бритвой связку под языком и смазывают его свежим коровьим маслом. Затем, постоянно двигая языком, «доят» его каждый день рукой или вытягивают железными щипцами. За неделю язык немного удлиняется и связку под языком опять подрезают. Когда язык вытягивается настолько, что может достичь места между бровями, то ученик готов сделать Кхечари-мудру.
Но не нужно думать, что любой человек может при помощи йоги достичь бессмертия и вечной молодости за одну инкарнацию. В йоге существует десять законов, которые ученик должен все пройти последовательно и усвоить. Первый из них — закон Любви. Сначала человек должен научиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и насекомых, все растения и всех «хороших» и «плохих» бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него — Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.
Второй закон — закон ступенчатого развития. Мы уже говорили, что все люди различаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми — количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие — качество обучения души в воплощенном состоянии. Одни люди были усердны, другие — ленивы, третьи — тупы, четвертые — больны и так далее. Именно из-за такого различия в просветленности душ на Земле существует множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершенствования, соответствующую личной эволюции.
Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет созидать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, родственников, поддерживать знакомых. Развившись до состояния «большого домохозяина», душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Кришна. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между «домохозяином» и «большим домохозяином» полезно стать отшельником, затворником, йогом-одиночкой, практикующим «кайя-кальпу» или Кхечари-мудру. Все остальные люди, а их большинство, получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества только большой вред.
В индуизме говорится о еще одной подобной разграничительной системе. Она хорошо изложена в Бхагават-гите — это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души-ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Это рабочие и слуги. Следующая ступень — вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди — домохозяева. Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами, правителями. Пройдя на Земле три нижних ступени развития душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для 99 % людей преждевременный уход от социальной активности пагубен.
Третий закон — закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое направление — ежедневная работа по изменению себя. Второе направление — духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление — активная роль и ощущение своего членства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы самопознания. Если какое-то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.
Четвертый закон — закон синусоиды — гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после очередного достижения мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высоту, то мы прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на покоренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных ступенях. Через потерю приобретенного выясняется, насколько нам нужны в данный момент наши последние психические достижения.
Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде — и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погружение в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Солнца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства. В Раджа-йоге эта ступень постигается учениками концентрацией на четвертой чакре.
Шестой закон — закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека существует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым детям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родителей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассников тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая зрелость ученика. Брахманом может стать только кшатрий.
Седьмой закон — закон силы в тонкости. Ученику важно понимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа-йоге обучают сначала утончению, а лишь потом — психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.
Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Это достигается Хатха-йогой. Далее развиваются биоэнергетические структуры человека — чакры, Нади, все слои ауры. Это ступень Раджа-йоги. Последняя ступень — Буддхи-йога — закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.
Восьмой закон — закон повернутости лицом к Богу. В индуизме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, которые называются индрии. Когда мы глядим на что-либо или на кого-либо, мы испускаем из глаз щупальцы-индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем — из ушей тоже выпускаем «щупальцы». Даже когда мы думаем о каком-то объекте — мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи-йоги.
Девятый закон — закон уничтожения своего «Я». Окончательная цель существования любой души — слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное уничтожение своего «Я». Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа-самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно развиться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтожено. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Мудрость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.
Десятый закон — закон обрыва связей с материальным Планом. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех желаний и чувственных привязанностей, от всего «земного». Это состояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Творцом. Это и есть йогический метод полного бессмертия.