Весьма показательно (как возможная корректировка гипотезы К. Шмидта в сторону "двуглавости Т-образных колонн (и у каждой из голов своё лицо), то, что в Малой Азии в VII тыс. до н.э., и в Румынии в VI-V тыс. до н.э. (А. Голан "Миф и символ". 1994) изготов-лялись антропоморфные двуглавые (две головы на общем туловище (как сиамские близ-нецы)) статуэтки, кото╛рые, как представ╛ляется ("Древний человек и божество". Том 1. 2017), отображали Двуединое боже╛ство (слитность амбивалентных ипостасей Единого бога). Так (Ариэль Голан, Рис.293-4), у статуэтки боже╛ства (VI-V тыс. до н.э., культура "винча"), изображённого с двумя голо╛вами (на общем туловище) и одной парой гру╛дей, правая из голов (очевидно, мужская) заметно крупнее левой. При этом (соответственно) под правой гру╛дью изображены прямо╛угольники (символика бога-отца), а под левой - уголки (символика богини Неба, порождающей высокую, небесную воду). В Ханаане, в поселении Айн Гхасаль (докерамический неолит), "археологическом брате" Иерихона (по Гарри О. Роллефсону), в одной из ям найдены 11 статуй и бюстов, "из которых минимум две статуи и один бюст имели по две головы... Функция этих (двуглавых)... фигур, - по общему мнению, ритуального свойства; - полагает Клаус Шмидт (стр. 40), - но не вполне понятна".
Заметим, что у неандертальцев слитность Единого бога демонстрировалась тем, что в их святилищах овал (круг) - лоно богини матери, сооружался из множества фаллосов, а также и, видимо, позднее, - его андрогинностью. Вместе с тем, каждая из ипостасей Дву-единого божества была персонифицирована, как представляется, ещё в мустье, но не ам-бивалентна (как, к примеру, китайские "инь" и "янь"). Так, каковыми же они (ипостаси Единого бога и их проявления) представлялись в мезолите? Быть может, Т-образность навершия (двойная "голова") и символизировала амбивалентность божества?
В результате раскопок выявлено, что в Гёбекли Тепе внутренние (серединные) Т-образные колонны ориентированы навершиями на юго-запад (входы же в святилища - на юго-востоке), и "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-по╛лульвицы; птиц - цапель, уток, грифов (один гриф изображён со стилизован╛ными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, скорпиона (всё выше пере╛численное - традиционная символика Великой бо╛гини-матери); лисицы; а также быка, льва, змеи и кабана (символика культа бога-отца), т.е. амби╛валентность Единого Бога засвидетельствована графически (найдены и рельефы осла). На некоторых мегалитах (колоннах) сохранилась краска цвета красной охры (которая может быть связана с проведением обрядов возрождения (погребений в храме не найдено)). Обнаружены также абстракт╛ные пиктограммы священных символов и изображения "стран╛ных" человекообразных существ.
Обратимся к знакам и эмблемам, которыми столь богаты колонны (столбы) храма в Гёбекли Тепе. Представляется, что по характеру росписи внутренних Т-образных колонн отдельных святилищ и их (столбов) конфи╛гурации можно попытаться идентифицировать, к какому началу (проявлению Единого ога) они (конкретные колонны) соответствуют.
Так, из представленного выше рисунка (центральный столб 2, "Сооружение А"), яв-ствует, что эта срединная колонна плавно сужается к низу, а её навершие, выполненное в виде шляпки гриба, несомненно, изображает только одну голову (колонна фаллическая). Показано, что на одной из её широких сторон изображён лев (на иных сторонах колонны (см. ниже) также представлена исключительно "мужская" символика). Таким образом, данная колонна может отображать образ только бога-отца.
Приведём (частично) сакральную символику другой из срединных колонн, - пред-ставим переднюю сторону (под навершием) центрального "Столба 33", (К. Шмидт "Они строили первые храмы". 2011. Рис. 91; 92). Здесь показаны два "бордюра" (ширина каждого - четверть всей ширины колонны), идущие по её краям сверху вниз вдоль всей передней щирокой стороны. Между "бордюрами", на слегка заглублённой поверхности, изображены (первые, визуально отчётливо различимые) ползущие сверху вниз 2, а ниже - 4 змеи (показано 3 головы), под ними помещён знак "Н" (с широкими боковинами), а ниже изображёно насекомое, двигающееся вверх, по мнению археолога-первооткрывателя К. Шмидта, - паук.
Приведённые слева направо упомянутые выше изображения, адекватны их располо-жению на колонне сверху вниз.
Представленные здесь ("Столб 33") эмблемы, согласно архаичной сакральной сим-волике, соотносятся исключительно с культом Великой матери, богини Неба (см. ниже); а знак "Н" - эмблема перманентности "священного брака" Матери и Отца.
На центральных колоннах иных святилищ также обнаружены разнообразные наборы символики. Заметим, что в этих сочетаниях знаков, вырезанных на камне, несомненно, приведённых и расположенных намеренно (и навечно), даже усматривается протописьмо (как представляется, эти наборы знаков (графемы) - моления человека мезолита о чём-то непреходящем).
Отметим, что здесь символика нижнего рядя (центральный "столб 1 Сооружения А") также соотносится только с культом Великой матери и содержит две эмблемы "священного брака". И поскольку центральный столб (колонна) 2 ("Сооружение А") представляет бога-отца, то центральные столбы святилища "А" должны изображать богиню-мать и бога-отца (не амбивалентных).
Так, графема (совокупность знаков и эмблем нижнего ряда) может быть прочтена как моление, возносимое к Великой матери, богине Неба, с тем, чтобы в сезон (в период), когда она превращается из молодой "пчелы" (три крыла) в старую, более крупную и четырёхкрылую (аналогия: кельтские Великая богиня Бригит и умирающий бог плодородия Эзус молоды весной и стары глубокой осенью (а Эзус даже умирает)), она сама бы (Небо) не только инициировала перманентный священный брак (знак "Н" с коль-цом), но и бог-отец, бог Земли (знак "Н" со "стержнем"-фаллосом) жаждал того же, дабы безграничное небо-лоно богини-матери (широкое кольцо) породило (змеи выходят из кольца) неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождь и роса) на небосводе ("решётка"), постоянно возобновляемый порождающей воду ("небесное молоко") богиней-матерью (и тогда охотники-собиратели будут сыты и счастливы).