Продолжая вышеизложенное, отметим, что верхний ряд (из двух приведённых) со-держит символику и бога-отца, и богини-матери, а также знак "Н" и эмблему амбивалент-ной Луны. Следовательно, данная центральная колона святилища должна отображать ам-бивалентных либо бога-отца, либо богиню-мать. Вторая центральная колонна этого свя-тилища должна быть адекватна первой.
Изображения же на обоих "бордюрах" (центральный "Столб 33"), практически, идентичны. В их самом верху изображено нечто плохо распознаваемое (что-то в вроде сетки). Ниже же на "бордюрах" (с обоих краёв рассматриваемой стороны колонны) пока-заны вертикальные столбцы компактно (плотно) уложенных уголков (по 14 шт. (как 2 по 7) в каждом "бордюре"), вершинами вверх; а под ними (на уровне основания Н-образного символа в середине) - расположены вертикальные ряды расположенных горизонтально и параллельно 10 голов больших змей (на левом "бордюре" головы заметно крупнее). Та-ким образом, "бордюр" Столба 33 демонстрирует исключительно хтоническую символику, вероятно, связанную с сезонными губительными ливнями (см. ниже). Уместно отметить, что хтоническая символика представлена и на центральном столе 1 "Сооружения А", - на его передней стороне изображено (в общей сложности) 5 змей. В "Сооружении С", на столбе 12 стены, показано пять птиц, а на верхней грани навершия, к примеру, столба 10, сделано 5 "чашечных" углублений (символика богини-матери).
Итак, несомненно ("Древний человек и божество". Том 1), что все изображённые на объектах храма Гёбекли Тепе животные, рептилии и насекомые соотносятся с мезолити-ческим видением образа Двуединого божества и его ипостасей. Однако, насколько из-вестно, с неолитичеким образом бога-отца (и его эпифаниями) насекомые не соотносились (сопоставлений не выявлено (в эпоху же постнеолита у египтян только жук-скарабей символизировал бога Хепри)), а в качестве неолитических эмблем некоторых определённых эпифаний Великой богини употреблялись только скорпион и пчела. У изображённого же на "Столбе 33" насекомого ("паука") усики (рожки) пчелы, да и обнаруженные на центральном "столбе 1 Сооружения А" (см. выше) насекомые - однозначно пчелы, но не пауки (пчелы с тремя и с четырьмя (первая пчела) парами крыльев в виде уголков).
Далее (ниже пчелы) на колонне ("Столб 33") показаны ползущие вниз 3 довольно длинные и большие (во всю ширину поверхности между "бордюрами") змеи (изгибаю-щиеся синфазно). Ещё ниже, под змеиными головами (в плане - как усеченные конуса) показано "миниатюрное, смотрящее влево четвероногое животное", предположительно (К. Шмидт) овца (жертвенная), под которой вновь показана пчела (с четырьмя парами крыльев), летящая вверх.
О том, что в эпоху мезолита змея являла собой также и эмблему женского проявления Двуединого божества, свидетельствует центральный "столб 1 Сооружения А" (святили-ща). Здесь вверху столба изображена сетка (решётка) из переплетённых змей (см. выше): верху "сетки" показано 8, а внизу (на нижнем крае сетки) 9 (как 3 по 3) змеиных голов (т.е. данная "сетка" - атрибут культа исключительно Великой богини (как известно, змеи размножаются и откладывая яйца, и как живородящие, - быть может, поэтому богиня-мать и соотносилась со змеёй)). Так, на Кавказе (и, вероятно, в Анатолии) ещё в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.) земная вода и зародыши растительности вдоль неё (вдоль текущей воды) символизировались "волнистым" (ползущим) змеем и точками (маленькими кружками) с двух сторон его тела (на графеме (Ариэль Голан; Рис. 133-1) показана ползущая (справа налево в плоскости рисунка) змея в виде плавной "ленточной" синусоиды с шестью (как 2 по 3) закруглёнными mах (максимами) и шестью min (минимами)), Вдоль тела змеи, сверху и снизу (между экстремумами волны) расположено по 5 маленьких кружочков/колец (всего 10). Подобная же картина изображена и на сосуде Рис. 133-6. Заметим, что на более раннем (Малая Азия, VI тыс. до н.э.) круглом сосуде (Ариэль Голан, Рис. 133-8) показана замкнутая зигзагообразная (из равных уголков) горизонтальная "ленточная" линия с подобным же (как на Рис. 133-1,6) образом расположенными маленькими дисками с точкой в центре каждого (графема символизирует дождевые тучи, покрывшие (затянувшие) всё небо (беспредельную "грудь" Великой матери) и зародыши растительности, порождённые на небосводе (под уголковой линией показаны горизонтальная и волнистая линии (полосы-ленты) - высокая, небесная вода)). Таким образом, волнистая решётка (сетка) из змей (здесь 8х9), может символизировать неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождя и росы) на небосводе, постоянно возобновляемый порождающей (вследствие регулярного священного брака) воду ("молоко небес") богиней-матерью.
Позднее же змея обычно соотносилась преимущественно с эпифаниями бога-отца (хотя и связь с водой сохранилась). Так, китайский дракон ("небесный" Змей) - владыка водной стихии. В Индоне╛зии рогатый змей - хозяин земли и водной стихии. Речной др.-греч. бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался змеёй. Шумеро-аккадский бог - Змей Энки (одно из проявлений этого великого бога), - владыка пресных вод.
Следует отметить, что о лисе, как о сакральной эмблеме, известно довольно мало. Так, на кудурру (убейдских межевых камнях), соотносимых с богом-отцом как с богом Земли (см. выше), изображались лисы (К. Шмидт). В одном шумерском мифе лиса играет роль посланницы бога Неба Ану к рассерженной супруге, т.е. лиса "близка" богине, и по-этому та примет и выслушает лису. Весьма информативна печать (Клаус Шмидт. Рис. 98) из Тепе Гияна (южнее Хамадана). Здесь на одной стороне печати (позднехалафский период) изображены козёл (есть признак пола) и коза (слева), стоящие (вид сбоку) близко мордами друг к другу. Примечательно, что над козой (с левой стороны) показана лиса (схематически, но узнаваема). На другой стороне этой печати показаны (схематически) в зооантропоморфном виде (с руками, ногами и туловищем): справа - человеческая фигура с фаллосом и головой козла - бог-отец; показано, что он уходит (вправо) от богини-матери, изображённой слева (такая же как и у бога-отца фигура, но без фаллоса), вокруг же её козлиной головы "порхают" две бабочки (она - богиня Неба), а за её спиной (в левой части рисунка) находится всё та же лиса. Очевидно, что "священный брак уже состоялся": между фигурами расстающихся богов, посредине, помещена рептилия, лапы которой раздвинуты в стороны, - весьма напоминает распластанную ящерицу (эмблема плодовитости), т.е. графема повествует, что богиня-мать "понесла". Итак, на данной печати лиса явно соотносится с культом Великой матери.
Рассмотрим также и такой сакральный символ (эмблема священного брака) как "бу-ква Н", представленной на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широ-кие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы столбом); в другом случае - горизонтальная полоса (столб) заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изобра╛жённая вертикально (как типичная буква Н), - квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёр╛нутая на 90 град. - прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной симво╛лики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение жен╛ского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальный столб как фаллос, соединяю╛щий Небо и Землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (ибо жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (Мария Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выпол╛нена в виде плоской до╛щечки (с женской грудью)) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена (снабжена) выре╛занными на ней горизонтальными линями, дабы акцентировать одно╛временное пребывание богини и на Небе, и на Земле. Много позже эта символика (параллельные линии, обозначающие Небо и Землю) встречается, к примеру, в числе укра╛шений модели храма Великой богини (культура "винча"); а также и в сакральных изображениях шумеров.