В «Господи, помилуй!» помещается вся жизнь человека. Это можно везде сказать. Видите, например, счастливую маму со здоровым румянощеким ребеночком. Можно сказать: «Господи, помилуй!» А потом увидишь, например, старика, который еле идет, опираясь на палки. Скажешь – «Господи, помилуй». И это уже будет другое «Господи, помилуй». А увидишь, например, как молния шандарахнула, и небо порвалось. И страшно стало, как маленькому кролику. Скажешь: «Господи, помилуй. Начинается что ли? Все уже? Апокалипсис?» А придешь, например, «скупнуться» куда-нибудь. На речку, когда уже навигация начнется. Подойдешь к водичке. Пальчиками ее тронешь. «Господи, помилуй. Холодно еще пока купаться». Всю жизнь туда можно запихнуть. И даже уши торчать не будут из нее. А вы говорите. Лев Толстой сказал, что слово да и слово нет можно произнести с пятьюдесятью разными интонациями и смысловыми нагрузками. Так вот молитву «Господи, помилуй!» можно произнести со ста пятьюдесятью смысловыми интонациями.
Вопрос: – Может ли Бог отвечать на молитву?
– Когда мы ищем ответа от Бога мы должны искать его через совесть. Через сердце. Когда мы читаем про Авраама, что разговаривал с ним Бог, не надо думать, что Господь Бог прямо гремел ему голосом снаружи. Нет. Не обязательно. Господь Бог говорит с другими и с ним через сознание его, через совесть его. Если ты слышишь, это не значит, что ты что-то понимаешь. Слышать снаружи – это не значит что-то понимать. Понимать, это, значит, слышать внутри. Вот этих ответов нужно искать.
Вопрос о творчестве: – Музыка лечит людей до сегодняшнего дня. Музыка лечит. Об этом знал Авиценна. У него в трактате о медицине есть отдельная глава: «О лечебных свойствах музыки». Сегодня ни в одной медицинской академии этому не учат. А музыка и лечит, и калечит. От одной музыки можно заболеть. Другой музыкой можно излечиться.
– Творчество – это вообще величайшая вещь. У нас, когда большевики насильственной своей безбожной рукой половину храмов позакрывал, половину разрушил, то проповедь Евангелие продолжалась в Третьяковской галерее. Там висела Богоматерь Владимирская. Она просто висела. А возле нее просто ходили. И некоторые ходили, замирали и останавливались. Смотрели на Нее. Она – на них. Знаете, как на «Владимирской» грустно смотрит Богородица? И люди ездили, например, к храму Покрова на Нерли. Чего там смотреть вроде бы? А он там стоит со времен Андрея Боголюбского и люди туда едут и едут. И смотрят на него и смотрят. И проповедь Евангелие сохранилась благодаря церковному искусству. Вот и вопрос – надо это или не надо? А один священник дореволюционный однажды вышел на проповедь и хотел людям сказать Слово о молитве. Но сказал им: «В минуту жизни трудную теснится в сердце грусть. Одну молитву чудную твержу я наизусть. Есть сила благодатная в созвучье слов простых. И дышит непонятная святая сила в них. С души как бремя скатится сомненья далеко, и дышится, и плачется, и так легко-легко. Аминь» И – ушел. Это был Лермонтов. Прочел стих. Вот тебе и проповедь. Хотя Лермонтов – не самый церковный писатель. И тем не менее у него есть очень много нежных проникновенный христианских мотивов в поэзии.
Так что – как нам? Нам нужно искусство или не нужно?
И на этой высокой ноте мы, пожалуй, закончим нашу встречу.
Притча о немилосердном должнике /Проповедь 01.09.2019/ (5 марта 2020г.)
Христос Воскресе!
Духовного запаса, что у нас есть, достаточно для того, чтобы быть святыми. Вопрос в том, насколько мы это используем. Есть люди, у которых словарный запас в иностранном языке слов двести, но они могут сориентироваться, и лопотать с иностранцами, и не заблудиться, и узнать все, что им нужно. А есть те, которые знают хорошо грамматику и много чего «повыучивали», но, когда попадают в конкретную ситуацию, то не могут воспользоваться знаниями. И так во всех областях жизни. В деле христианской жизни тоже. Есть мало знаний у некоторых людей, но они эти знания превратили в твердую пищу и живут. Как сказал один человек: «Когда святые говорят тебе простые слова, не смущайся их простотой, потому что для тебя – это пар, а для него – это хлеб».