В чем причина такой громадной пропасти понимания Бога между теми, кто пережил с Ним встречу лицом к Лицу, и теми, кто судит о Нем с колокольни собственного рассудка? Она в том, что наш ум нас постоянно обманывает. Эмоции дёргают нас за ниточки помыслов, и мы теряемся в них, как ребенок в шумном городе. Эгоизм и самолюбие с ужасом и недоумением смотрят из нас на мир со всеми его болезнями, эпидемиями, войнами и искушениями. Страстный ум рисует перед нами извращенные образы не только людей и событий, но и Самого Бога. Поэтому наш «бог» так не похож на того Бога, с Которым встретилась наша духовная семья.
Доброта животворит, а логика и расчет – мертвит все, к чему прикасается. Поэтому суетный мир идет за логикой, а те, кто спасаются, – за добротой.
Чувства, познающий ум с его рассудочным интеллектом, мысли, возникающие в голове, – все это постоянно меняется в нас, как узоры стеклышек в калейдоскопе. Мы всю свою жизнь проводим, глядя на театральное представление, режиссёром и постановщиком которого является дьявол. Ум в этом театре играет роль скомороха, который узурпировал правительственный трон, то место, где надлежало восседать чистому сердцу. В сердце живет доброта, а в уме – логика. Логика может быть безупречной, но в ней нет и капли Истины. Доброта животворит, а логика и расчет – мертвит все, к чему прикасается. Поэтому суетный мир идет за логикой, а те, кто спасаются, – за добротой. Логика рисует в нашем воображении своего «бога» на основании умозаключений, взятых из Библии. В Библии все написано правильно, но если мы читаем ее не сердцем, а умом, то получаем и соответствующие для падшего ума выводы.
Личность воспринимает мир через действия чувств и ума, а душа, переживая их, испытывает радость или боль. Другого источника познания у нас нет, поскольку мы утратили связь с Богом. Но как только эта связь восстанавливается через коммуникацию благодати, в человеке открывается истинное духовное зрение, и он начинает видеть Бога так, как Он есть (преп. Софроний Эссекский). К сожалению, другого способа восстановить эту связь, как только через боль и страдания, не существует. Страдания делают нашу душу тоньше и чувствительнее к духовному миру.
На моем домашнем иконостасе очень много прославленных и непрославленных святых. Но там нет ни одного, кто бы не понес свой крест, не прошел через свое личное распятие.
В моем домашнем иконостасе очень много изображений прославленных и непрославленных святых. Но там нет ни одного, кто бы не понес свой крест, не прошел через свое личное распятие. Поняв это, нам нужно смириться, если мы хотим соединиться с небесной семьей всех святых. Другого пути к их столу, наполненного преизбытком радости и благодати, нет. Это объясняет то, почему Бог не дает нам анестезии.
Ведь боль – единственный мост не только к Богу, но и к другим людям. Пройдя ее опыт, мы начинаем чувствовать и понимать других людей, видеть их души, сопереживать их страданиям. Боль делает наше сердце мягким, разбивая камень его бесчувствия, а вера обязывает нас к доверию. Преподобный Паисий Святогорец так говорил по этому поводу: «Если человек терпит, то всё встает на свои места. Бог все устраивает. Но требуется терпение. Терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему… Если же у человека нет терпения, то его жизнь превращается в муку – ему хочется, чтобы все совершалось так, как удобно ему, так, чтобы ему было хорошо. Но естественно и что покоя он не находит, и происходит все не так, как он хочет».
Глаз не может видеть самого себя, ум, который понятия не имеет, что такое мысленная тишина, также не может познать себя. Познать себя мы можем только через освящённый, преображенный нетварным светом собственный дух, в котором живет Христос. Там наше все, наша семья, наша любовь, наша радость. Входной билет и регистрация с этим родством, право быть причастным к этой радости начинается с нашей человечности.
Боль – единственный мост не только к Богу, но и к другим людям. Пройдя ее опыт, мы начинаем чувствовать и понимать других людей, видеть их души, сопереживать их страданиям.