В состоянии греха рассудочная мыследеятельность показывает душе лживую и искаженную картину действительности. И виной тому страсти, которые паразитируют на трех основных энергиях нашей души.
Высшим началом, в котором человек может реализовать свою связь с Богом, является человеческий дух. Это равноангельская богоподобная основа нашей личности. Душа есть всего лишь жилище духа и представляет собой низшую сторону внутренней жизни человека, которая связывает нас земной жизнью. Субъектом нашего самосознания является не наша душа и не наш рассудок, а именно дух человеческий. Именно он является управителем, самосознанием, высшей частью и центром нашей личности. Это и есть таинственная обитель, уготованная для воцарения в ней Христа.
В духе человека происходит связь с невещественным миром, преодолеваются пределы чувственного восприятия мира, общения с ангельскими силами, непосредственное богообщение. Пока человек живет душевной жизнью, его дух находится как бы в спящем состоянии, а жизнь самого человека в это время мало чем отличается от жизни обычного животного (со спецификой человеческих особенностей и задатков). Под воздействием благодати дух способен получать духовные впечатления, переживая при этом духовные чувства. Это впечатления высшего порядка, которые радикально отличаются от чувств душевных, которые являются всего лишь продуктом воздействия раздражительной силы души.
Песни, стихи, красивые проникновенные тексты и даже молитвенные церковные песнопения – это те средства, которые действуют на наши душевные чувства. Их не нужно путать с духовными переживаниями, поскольку это совершенно разные вещи. Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой. Но после падения человек стал бесчувственным к действию духа, всецело погрузив себя в мир душевных земных стихий. Потому все то, что в культуре относят к духовному творчеству, к духу не имеет никакого отношения и относится исключительно к силе душевных энергий.
Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой.
Везде, где у святых отцов идет речь о бессмертии души, имеется в виду, как правило, человеческий дух, который бессмертен и неуничтожим, поскольку носит в себе образ Божий. Душа человека в этом плане ничем не отличается от души любого другого животного, которое стало «душою живою». Именно дух человека и есть тот сакральный центр, в котором коренится наше ипостасное начало.
Отдельно нужно упомянуть о таком явлении в нашей природе, которое называется совестью. Это некий нравственный закон, насажденный Богом в человеческое естество. Так, еще до евангельского закона голос совести учил людей следовать закону Божьему. Будучи локализованной в нашем духовном сердце, совесть естественным порядком затрагивает в своих проявлениях все три энергии души, отчего ее голос отзывается во всем человеческом организме: в мыслях, чувствах и воле. Но в нынешнем состоянии душа человека скованна как бы параличом, и люди с трудом слышат ослабленный глас своей совести.
Если дух является бессмертным началом в человеке, то этого мы не можем сказать ни о нашей душе, ни о нашем теле. Душа получает свое бессмертие только от духа, а тело – от оживотворенной духом души. Следовательно, и спасение понимается как переход души от жизни плотской, телесной к жизни духовной, обновленной. Поскольку человеческий ум есть свойство духа, а не мозгов или рассудка, то отсюда же мы воспринимаем и сродство двух умных начал – ума человеческого и Ума Божественного.
Предназначение человека в том и состоит, чтобы его ум стал умом Божьим, а дух получил единство с Духом Божьим. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом», и тогда поистине «мы имеем ум Христов» (1Кор. 6,17;2,16). Поэтому ум и дух в этом контексте иногда у святых отцов выступают как синонимы. Старец Симон (Безкровный) использует вместо «ума» термин «сознание», что, наверное, будет более правильным. Но при этом имеется в виду не разум и не рассудок, т.е. не интеллект с его мышлением. Они-то как раз, наоборот, играют отрицательную роль в деле спасения, закрывая наш истинный ум туманом помыслов.