По мнению исследователей, в “Житии” описывается действительное событие из древней истории. Весьма точно передаются приметы жизни Сугдеи VIII века. Так, храм именуется св. Софией, что точно соответствует действительности. Запись в Синаксаре сообщает об обновлении св. Софии в 793 г., то есть примерно в одно время с описанным нашествием. Крестил Бравлина преемник Стефана Филарет, который действительно возглавлял тогда Сугдейскую епархию.
При Константине Копрониме в 754 г. в одном из предместий Константинополя состоялся Собор. Он замышлялся как вселенский, но ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия на нем не были представлены. Собравшиеся отцы церкви единогласно приняли положение о том, что иконопочитание возникло вследствие козней сатаны. Запрещалось иметь иконы в храмах и частных домах. Все “древопоклонники и костепоклонники”, то есть почитавшие мощи святых, предавались анафеме.
После собора 754 г. наиболее решительным противником иконоборчества стало монашество. Это вызвало погромы монастырей. Так, в 770 г. в Эфесе монахам и монахиням предложили на выбор: немедленно вступить в брак и стать светскими лицами или быть ослепленными и изгнанными. Большинство подчинилось и оставило монашескую жизнь, но некоторые предпочли пострадать за веру.
Репрессии вызвали массовую эмиграцию монахов на далекие окраины империи. Как пишет В. Г. Васильевский, “Византия осиротела, как будто все монашество было уведено в плен. Одни отплыли по Евксинскому Понту, иные на остров Кипр, а другие в Старый Рим”. Среди эмигрантов, попавших в Крым, были епископы, монахи, пресвитеры, а также мирские люди. Ими были основаны монастыри на горе Аюдаг, в Партените, Панеа в Симеизе, Чилтер-Коба и ряд монастырей вокруг Сугдеи. Иоанн Златоуст писал о людях, селившихся в монастырях за пределами городов: “Избегая городов и народного шума, они предпочли жизнь в горах, которая не имеет ничего общего с настоящей жизнью, не подвержена никаким человеческим превратностям, ни печали житейской, ни порочной любви”.
Вокруг Сугдеи строились в основном мелкие обители, в которых проживало нередко от 4 до 10 обитателей. Они не обладали земельной собственностью и жили за счет ремесла, приношений и торговли святыми реликвиями. В одном из поучений Феодора Студита (нач. VIII века) перечислены группы ремесленников, живущих в монастырях: каменщики, плотники, художники, переплетчики книг, кузнецы, гончары, медники. Монахам предоставлялось широкое поле миссионерской проповеднической деятельности среди местного населения. Феодор Студит замечает, что Таврика была убежищем не только ради телесной безопасности, но и для спасения живущих там людей, находящихся во тьме и заблуждении.
В 787 г. в Никее состоялся седьмой Вселенский Собор, на котором иконоборчество было осуждено, а иконоборческие епископы отказались от своих убеждений. На этом закончился первый период иконоборчества в Византии. Представителем Сугдеи на Вселенском Никейском Соборе был епископ Стефан, тезка святого, покровителя города.
Позднее в Сугдее было еще два святых: св. Василий, упомянутый в греческом Синаксаре XIII века (память 9 января), и преподобный Савва, архиепископ Кавказский, скончавшийся в Сугдее, известие о котором помещено на поле греческой минеи XII века (память 2 апреля). Влияние православия на местное население было столь сильным, что многие татары, поселившиеся здесь, стали христианами. Об этом говорят записи в Синаксаре с 1258 г.: “Параскева, татарская христианка” (ум. в 1275 г.); “Иоанна, татарская христианка”. Татары принимают даже монашескую схиму.
В XI–XV веках происходит массовое переселение в Крым армян. В одной из армянских рукописей XVIII века сказано: “В то время (в XIV в.) усилились мы и умножились и построили села и округа; князья и знатные люди, начиная от Карасубазара и Феодосии, горы и равнины заполнили церквами и монастырями. И построили мы сто тысяч домов и тысячу церквей и от страха перед гуннами крепостные стены в городе Феодосия”.
Армянские монастыри в Крыму были истинными центрами армянской культуры. При них действовали школы, где известные ученые, риторы, философы преподавали родной язык и литературу, науки и искусства. В скрипториях писцы переписывали древние тексты и произведения современников; рукописи иллюстрировались миниатюрами, заключались в дорогие оклады из золота и серебра, украшались чеканкой, резьбой, драгоценными каменьями. Ныне рукописи крымских армян хранятся в Ереване (Матенадаран), Москве, Тбилиси, Санкт-Петербурге, а также в Париже, Вене, Иерусалиме, Венеции, Лондоне. Об архитектуре древних армянских монастырей дает представление хорошо сохранившийся в лесах у Старого Крыма монастырь Сурб-Хач. Верующие совершали паломничества из Армении в Крым. Представители Эчмиадзина и духовные отцы из других мест постоянно посещали Крым для сбора пожертвований.
Строились армянские храмы и монастыри и в Сугдее, где армяне проживали в большом количестве. В Синаксаре сказано, что армянские жители Сугдеи не являлись частными лицами, а имели свою церковь, составляя важное сообщество. Как пишет В. Микаелян, численность армянского населения была такова, что в латинских документах XV века город и его округ именовались “Большой Арменией”. Это название встречается в грамоте римского папы Евгения IV от 18 августа 1432 г. епископу Солдайи Августину:
“Достопочтенному брату Августину, Солдайскому епископу, в тех частях Большой Армении, где находится Солдайская церковь”.
Появление в Таврике в XIII веке западных купцов и основание итальянских колоний принесло католическую веру. В Сугдее и Каффе появились католические епископы; в то же время Сугдея оставалась традиционным центром православия. В XIV–XV веках в Каффе действовали три обители доминиканского и францисканского орденов.
Римская церковь сразу занялась отправкой миссионеров для обращения иноверцев и “раскольников” в христианство. В 1253–1254 гг. на восток через Сугдею отправляется первая католическая миссия, возглавлял ее Рубрук. С этого времени к народам Восточной Европы было послано множество миссий. Прибывавшие в Каффу миссионеры два-три года совершенствовались в изучении восточных языков, а затем, как писал Л. Колли, “с Евангелием под мышкой и крестом в руке, в белой шерстяной рясе… отправлялись в далекие земли монгольские… до самого Камбалюка (Пекина)”.
Часть армян заключила унию с римско-католической церковью. Армянские униторы-доминиканцы открыли в Каффе свой монастырь. Некоторые армяне принимали веру и других народов, рядом с которыми проживали, — православие, ислам. Шел естественный процесс переплетения разных народов, приводящий к взаимному обогащению и развитию.
Мартин Броневский, посетивший Судак в XVI веке, пишет, что до турецкого нашествия, “по сообщениям христиан”, число церквей в городе достигало нескольких сот. Позднее П. Кеппен подверг это сообщение сомнению, считая: “Сколь не славен был некогда Судак, однако ж нет сомнения, что Броневского известие о числе его церквей, которое якобы простиралось до нескольких сот, весьма преувеличено”.
Оставим, однако, в стороне старые споры о количестве церквей в Судакской долине, согласившись с тем, что их действительно было немало. История некоторых из них могла насчитывать многие сотни лет. В отдельных случаях греческие православные монастыри возводились на местах древнейших языческих святилищ, а затем, в свою очередь, переосвящались в армянско-апостольские или католические. Таким образом, комплекс средневековых христианских монастырей Сугдеи, если бы таковой сохранился до наших дней, без преувеличения можно было бы назвать памятником истории мирового значения, как иллюстрацию многих событий различных эпох, происходивших в разных местах земного шара.