Понятно, что ученики Христа должны были продолжать его дело и за пределами Палестины, особенно когда положение христиан в Иерусалиме осложнилось. Воздействие непосредственных свидетелей деятельности Иисуса на слушателей было достаточно сильным, особенно когда эти слушатели жаждали получить помощь от могущественного божества. Однако при этом можно предположить, что не все апостолы активно действовали. Павел знал только Петра. Иоанна и Иакова, а также других проповедников, которых он упоминает в своих посланиях, но которые не входили в состав двенадцати учеников из непосредственного окружения Иисуса. Не исключено, что некоторые из этих учеников отошли от христианства и растворились в иудейской среде. Об этих людях было мало что известно самим христианам, поэтому и апокрифические деяния о них были созданы существенно позже, когда появилась потребность новых христианских общин в основателе и покровителе в лице какого-либо из учеников Иисуса. Кроме того, признать отход апостолов от учения Христа было невозможно, ибо это могло подорвать уверенность во всесилии Его учения.
Но и в ранних деяниях можно видеть стремление наполни гь рассказы об апостолах разными фантастическими подробностями. Мифы в этих апокрифах не создавались на пустом месте, происходило то. что можно назвать мифологизацией истории. Шла она по нескольким направлениям: прежде всего, это тенденциозность в рассказе о событиях, выраженная в преувеличении количества принявших христианство во времена проповеди апостолов и легкости обращения язычников в христиан. При этом толпы новообращенных разрушали храмы, что в действительности происходить не могло — храмы эти стояли и в средние века, если только они не были разрушены или переделаны в церкви уже после признания христианства имперской властью.
Истинные социально-психологические причины обращения язычников в христианство в апокрифах не раскрывались. Тенденция к изображению массового крещения (заметная еще в канонических Деяниях апостолов) была связана прежде всего с верой в неизбежность победы новой веры, примеры чего христиане III—IV веков переносили в прошлое. Подобную мифологизацию можно назвать компенсаторной: находясь еще в меньшинстве, сталкиваясь с преследованиями властей и неприязнью толпы, христиане как бы утешали себя рассказами о победах их религии в прошлом.
Принятие христианства массами было связано в сознании верующих с деятельностью апостолов, обладавших чудодейственной силой, какой уже не было у их современников. Только люди, с точки зрения христиан наделенные особой святостью, могли совершить чудеса и воздействовать на массы язычников. Чудеса исцеления, страх перед страшными наказаниями, наглядно описываемыми в апокрифах, а не усвоение моральных норм, служили причиной этой христианизации. Такая трактовка отражала психологию низового населения империи и существенно отличалась от учения Иисуса, сформулированного в Нагорной проповеди, приведенной в Евангелии от Матфея (главы 5—7).
Успехи деятельности апостолов вступали в известное противоречие с мученической кончиной большинства из них. Можно думать, что традиция о такой кончине восходила к воспоминаниям очевидцев о том, что действительно произошло с учениками Иисуса. Во всяком случае, представляется достоверным рассказ о гибели Петра и Павла в Риме и о самих способах казни: в частности, отсечение головы Павлу, а не распятие его, могло быть связано с обладанием им римским гражданством.
Мученическая смерть рассматривалась верующими, особенно в условиях гонений на христиан, как путь к Христу. Распятие на кресте ряда апостолов в рассказах апокрифических деяний, вероятно, недостоверно. Но оно воспринималось как особая милость для ученика Господа, ибо они подвергались тем же страданиям, что и Иисус. Поэтому, в тех случаях, когда твердой традиции о кончине того или иного апостола не существовало, в апокрифах его мучили и казнили. Но не все апостолы, чьи Деяния дошли до нас, были казнены: Фаддей и Иоанн умерли своей смертью, что подтверждает существование исторической основы в ряде апокрифических рассказов.
Авторы и редакторы историй апостолов, во всяком случае, созданных конце II—III веках, использовали подлинные исторические ситуации, имена императоров, довольно точно описывали систему провинциального управления. Они исходили из известных им реальных действий властей, своеобразно «подправляя» их, как это произошло с решениями императоров Тиберия и Клавдия о высылке иудеев из Рима (хотя вместе с иудеями были высланы и христиане). Еще одной особенностью апокрифических писаний был перенос событий во времени: выселение иудеев из Палестины, которое произошло после двух восстаний, было приписано императору Тиберию, а не Веспасиану и Адриану.