Язык сказаний, вообще-то, очень сложный. Он, конечно, насыщен образами, но совершенно непонятен простому читателю. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл.
По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама, необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны на другом языке – мы плохо их понимаем.
Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы – они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример – он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу „Эц Хаим“ (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно – там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на „Эц Хаим“ – и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС».
Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению – языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенной форме подачи информации меняется.
Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков – в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но это должно быть выражено кратко и строго, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас строит. И в ней он ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти.
«Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности.
Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.
Нет ничего в нашем мире – ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, – что не существует и не находится в самой высшей силе. Ведь все исходит из нее.
Однако необходимо учитывать, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны – например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость» (ведь наука и сладость – это два отдельных понятия), или понятие «деятель» отличается от понятия «действие» (ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия), а тем более понятия противоположные (такие как сладость-горечь) – определяются каждое само по себе».
В нашем мире для каждого слова имеется отдельная ячейка, и она практически не соприкасается с другими.
«Однако в высшем мире понятия наслаждение и наука, сладость и горечь, деятель и действия и прочие, отличающиеся и противоположные, в том числе, свойства и формы – все они объединены в простом высшем свете без разделения и отличия между ними вообще, в категории света как „Один, Единый, Единственный“.
Все, что возникает в нас (не важно, в каком виде), относится к свету, а свет характеризуется как «Один, Единый, Единственный».
«Один – указывается на то, что он полностью однороден».
Однороден – это значит, что в нем не существует различных оттенков, т.е. что он во всем действует едино.
«Единственный – указывает на то, что исходящее из него множество форм объединено в нем, в его сущности, воедино».
То есть, кроме этого корня, нет ничего другого, иного.
Единый – указывает на то, что хотя он производит множество действий относительно нас, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в его действиях».
Почему? Потому что это отсутствие единения проявляется в нас только в той мере, в которой мы не едины с ним.
Вопрос: Чем отличается окружающий свет, который привлекается изучением каббалистических источников, от окружающего света, который привлекается изучением других источников, т.е. написанных другим языком?
Человек, который изучает Тору, Талмуд или сказания (Пророков или более поздние сказания), находится в состояниях авиюта Алеф, Бет, Гимел, но не Далет, и поэтому не испытывает желания к языку уровня Далет, к четвертому языку, т.е. к Каббале. Но и такими внешними занятиями он все равно привлекает на себя окружающий свет. Даже не понимая, что делает, он все-таки вызывает на себя особую, очень маленькую, но все же высшую энергию, которая определенным путем устремляет его вперед.
Нельзя, конечно, сравнивать это с Ор Макиф, который получает ученик-каббалист, желающий проникнуть в высший мир, потому что его устремление в высший мир с помощью языка, который он использует, с помощью материала, который он при этом читает, действует так, что он получает огромное устремление вперед, притяжение к Цели. Ему раскрывается высший свет, то есть притягивающая сила.